Os sacerdotes Kahunas do Hawaii eram considerados os guardiões dos mistérios e já possuiam, há cinco mil anos atrás, os nossos modernos conhecimentos da psicologia da alma. Criaram sua própria filosofia "HUNA" e, por meio de sua medicina, foram capazes de curar qualquer doença. Caminhavam sobre as lavas incandescentes e atuavam sobre as condições meteorológicas. Até hoje os nativos cultuam essa sabedoria ancestral.
Os Kahunas
Os Kahunas e sua Magia
Muito embora o que vamos relatar seja de esclarecimento recente ao mundo ocidental (início do século), a Huna é uma ciência com certeza mais antiga que os segredos Babilônicos e Egípcios.
A tradição nos traz as lendárias doze tribos que certa vez viveram no deserto do Saara, quando este, ainda era uma terra fértil e cortada de rios. Após vários séculos os rios secaram e as tribos por razão de subsistência mudaram para o vale do Nilo, uma vez lá, vieram a embriagar todos os outros povos com sua magia. Previsto um longo período de escuridão intelectual onde o "Segredo" corria o risco de se perder, as tribos decidiram partir deixando que o tempo se incumbisse de preparar sua volta para o mundo. Onze dessas tribos, após uma exploração psíquica, decidiram por viajar para o leste onde várias ilhas do Pacífico eram desabitadas. Começaram sua jornada atravessando o mar Vermelho, dai ao longo da costa Africana ou India. Após vários anos os da décima segunda tribo por razão ainda não esclarecida, decidiram por voltar e ocupar a região onde hoje chamamos de Montanhas Atlas ao norte da África. A história não reserva muitos detalhes sobre a viajem a não ser que prosseguiam com incrível determinação de terra para terra em grandes canoas duplas. Em determinado momento foram encontradas as oito ilhas Havaianas, que rapidamente foram reconhecidas como a terra prometida de seus antepassados.
As equipes de exploração voltaram as ilhas mais próximas a fim de levar o restante das tribos que la permanecera para descanso. Arvores, plantas e animais foram transportados subsequentemente a medida que as tribos iam se instalando no Havaí, um longo período de isolamento se seguiu.
As evidências sobre esta jornada cada vez mais se cristalizam na medida em que algumas palavras costumes e crenças são de fácil identificação seguindo uma mesma diretriz, estes casos se espalham desde o Pacífico até o Oriente próximo.
Madagascar também as possui indicando ter tido contato com algum povo de origem polinésica, até no Japão moderno são encontradas palavras e idéias polinésias.
Contudo faltava até pouco tempo atráz, um elo comprovatório sobre a real existência das doze tribos, e isto só foi possível quando um jornalista aposentado chamado Willian Reginald Stewart reconheceu no livro "RECUPERANDO A MAGIA ANTIGA ", publicado pela Rider & Co, em Londres no ano de 1936 uma série de palavras muito semelhantes as que ele próprio havia verificado em sua juventude quando por vários meses permaneceu na Bérbéria (Montanhas Atlas-Norte da Africa) acompanhando uma equipe de exploração de uma companhia petrolífera.
Durante sua estada, William ouvira falar muito sobre determinada tribo Bérbere e seus mágicos, e entrando de férias contratou um guia e partiu a procura da tal tribo. Para sua sorte não só encontrou o acampamento como de cara "caiu nas graças" de seu lider religioso, porém só as custas de muita persuasão foi aceita sua permanência para que obtivesse o direito de aprender o "grande segredo".
Apesar da dificuldade com a língua, ja havia se passado alguns meses e William seguia firme em seu propósito e cada vez mais atraia a simpatia e interesse de Lucchi a líder religiosa que devotava boa parte de seu tempo em repassar seu conhecimento ao jovem Inglês. A história e as bases filosóficas da religião ja haviam sido aprendidas e tudo corria bem, quando numa tarde confusa o acampamento foi invadido por dois outros grupos do vale abaixo causando várias mortes entre as quais Lucchi que fora alvejada de forma certeira no coração.
O inglês vendo-se impedido de concluir seu treinamento, recolheu seus pertences e anotações e voltou para Inglaterra. Após 30 anos, impelido pela dúvida e a curiosidade que lhe acompanhara quase toda vida, voltou aquelas anotações que amareladas pelo tempo reservavam para o mundo uma comprovação de inestimável valia. Apenas como exemplo desta incrível comparação procedida por William, a palavra Havaina para "Kahuna" entre os Bérberes aparecia como "Quauna" o termo usado para mulher Kahuna é "wahini" contra "quahini" no dialeto Bérbere. A palavra usada para Deus, nos dois idiomas são: "akua" e "atua". Além de uma longíqua similaridade física foram encontrados tambem ritos e costumes semelhantes. O que na opinião de Max Freedom Long, o grande responsável pela difusão mundial da ciência Kahuna, comprova decididamente que os antepassados Kahunas habitaram o norte da África.
A Divindade
Quando Kane se refere a Deus, trata-se de uma referência ao eu-deus de cada um de nós.
Os Kahunas também reconhecem uma Divindade ou um Deus supremo, infinito seu nome é KUMULIPO, a mesma palavra usada para a Canção da Criação e que pode ser traduzida como"fonte de vida".
KUMULIPO é considerado imanente na natureza e a unicidade entre todas as coisas é aceita como básica. Como vivem nessa realidade física os Kahunas sentem que este mundo é o objeto mais prático para estudo e desenvolvimento.
A visão que um Kahuna tem desse mundo é muito mais ampla do que a visão tradicional da cultura ocidental. E sua percepção do mundo envolve pontos de vista de vários estados de consciência., por isso eles acham que há muito pra se trabalhar no aqui e agora,e não ficam perdendo tempo em especular sobre a natureza de Deus.
Os Espíritos
O deus pessoal, ou eu-deus (Kane ou Aumakua), não é limitado a humanidade, na filosofia kahuna. Como Deus está em tudo (ou tudo está em Deus - os Kahunas concordam com as duas premissas), tudo tem uma forma própria de percepção.
Num sentido profundo tudo é vivo, ciente e responsivo. E tudo até mesmo aquilo que os cientistas consideram matéria morta, tem um Eu Superior com o qual se pode comunicar conscientemente. A comunicação inconsciente, ou a telepatia subconsciente
está sempre ocorrendo entre nós e o ambiente, porque é a forma primária com a qual o mundo interage consigo mesmo. Um exemplo seria como as plantas reagem a dor ou ao prazer de outros seres vivos ao seu redor, os animais também. Nós humanos temos o potencial para a comunicação telepática consciente, deliberada, com qualquer coisa e portanto o potencial para influenciar propositalmente o ambiente através de meios não físicos. Daí vem a idéia de que existem identidades-deus (aumakuas ou akuas) para grupos de coisas, assim como para os indivíduos, e de que a essência grupal é maior do que as suas partes.
Assim uma árvore tem seu próprio Aumakua e a floresta, da qual ela faz parte também. O mesmo acontece no mundo e além dele. Antigamente um kahuna pedia permissão ao espírito de uma árvore antes de cortá-la, ao espírito de um vale antes de atravessá-lo. Pedia permissão ao mar antes de surfar ou pescar. Ele fazia isso por respeito "a fonte" que vivia em tudo, para garantir cooperação.
Hoje um kahuna pode falar com seu carro ou sua casa da mesma maneira, e usar o mesmo conceito em seu trabalho de cura.
Os kahunas reconhecem formas-pensamentos, manifestação de campos de energia, complexos aparecendo como personalidades separadas, efeitos de extrema sensibilidade telepática ou clarevidente, o equivalente dos anjos.
A Filosofia Huna não inclui a idéia de verdadeiros diabos, demônios ou espíritos dos mortos vagando. Estes são vistos como formas-pensamento criadas conscientemente ou inconscientemente, ou manifestações de complexos negativos.
O Homem Trino
Na filosofia e psicologia kahuna, o homem é um ser espiritual com três aspectos representados por Kane,Ku e Lono. Os três na verdade funcionam como um Kanaloa, e nesse estado o homem também é capaz de expressar seu total potencial. Muitas vezes pode acontecer a desunião entre Kane , Ku e Lono é o que a gente chama de desequilibrio. O corpo o intelecto e o espírito tem que sempre trabalhar juntos em sintonia. vc fica fora de sintonia e para retornar a esse estado de equilíbrio tem que aprender a reunificar Lono e Ku(o intelecto e o corpo), o consciente e subconsciente. Quando isso acontece sua percepção fica mais aflorada.
Fonte :Magia e Cura Kahuna - Serge Kahili King
A Bíblia Kahuna
Boa parte da filosofia kahuna está incorporada na chamada "Canção Criação", também conhecida como Kumulipo, que é o termo mais próximo de uma "bíblia" kahuna que conhecemos hoje. Originalmente foi parte de uma tradição oral passada aos kahunas treinados em memória perfeita, ela provavelmente foi compilada mais ou menos na forma atual em 1700 pelo kahuna Keaulumoku. Todas as poucas traduções feitas foram as de um manuscrito de propriedade do rei Kalakaua, que tinha muito interesse em preservar a cultura havaiana inclusive os segredos da Huna e e função dos kahunas como xamãs.
Na filosofia kahuna tanto o mundo espiritual quanto o material ganham forma graças a uma interação entre forças relativas, frequentemente representadas por um homem e uma mulher. Para cada deus no panteão havaiano há um correspondente feminino para ajudar com a criação. Muitos são mencionados na sete primeiras seções do Kumulipo, junto a versos que parecem contar a formação da vida animal e vegetal na Terra.
As entoações ou seções oitava e nona aparentemente falam do nascimento do homem
para a percepção consciente e de sua multiplicação sobre a Terra. O resto do total de 16 seções na versão Kalakaua parece ser basicamente genealogias, exceto pelo relato do relato do herói Maui.
Como Os Kahunas Vêem Deus ?
Deus é uma realidade que foge ao nosso entendimento; não conseguimos apreender a Causa Primeira e por isso, não deveríamos ter tanta preocupação em buscá-Lo, mas sim, conseguir uma maneira de viver e sentir que, se formos capazes de uma fé do tamanho de um grão de mostarda, removeremos montanhas e, que se nosso agir, pensar e sentir estiver no caminho da retidão, Ele virá ao nosso encontro como uma bênção e nos ajudará a remover nossas montanhas internas. Ele é o Supremo Ser, o que soprou vida no universo criando tudo e todos e Suas leis estão manifestadas em tudo.
Nossa função é dar os passos no caminho que descobriremos ao abrir nossas mentes para que o Eu Superior, que faz parte do ser humano possa atuar em beneficio de nosso crescimento e evolução.
Sendo criados à Sua imagem e semelhança nada temos a temer a não ser permanecermos na inanição que a nada conduz.
Existe um Deus na mitologia havaiana do qual falamos, mas não devemos confundir esse Deus com o das doutrinas religiosas vigentes que é pai, mas também é um ser que nos pressiona obrigando-nos ao medo, que conduz à culpa e causa sofrimento. Deus não pode ser alguém que nos leva ao sofrimento para depois nos proporcionar o prazer.
Nossa intenção deve ser focalizada no sentido de procurarmos harmonizar nosso subconsciente (unihipili) com o consciente (uhane), não nos preocupando com as coisas que julgamos ser transcendentais, a não ser, aqueles que já adquiriram uma compreensão maior de si mesmos e são capazes de vislumbres do Eu Superior (Aumakua). Essa é a situação de quem conseguiu a paz e a harmonia entre subconsciente (unihipili) e consciente (uhane) e que agora poderá sentir o que Jesus disse: “Se dois viverem em paz e harmonia na mesma casa, dirão à um monte “sai daqui !” – e ele sairá . Esse tornou-se um simples transeunte na vida.
Quem São Os Kahunas ?
Os kahunas são sacerdotes havaianos que há 5 mil anos praticam a magia Huna - A Ciência do Bem Viver.
Esta filosofia mostra que o mundo e a vida se transformam conforme nossos Desejos e nossas Ações.
O Princípio desta filosofia se resume na palavra ALOHA.
na linguagem havaiana ALOHA significa
" Os Jubilosos Compartilham A Energia Vital No Presente".
Ou seja: Todos nós possuímos aqui e agora, a energia necessária a realização dos nossos objetivos.
Portanto mais que uma filosofia , ALOHA é uma técnica simples e eficaz que nos permite manifestar nosso poder interior em todos os aspectos da nossa vida.
AQUELES QUE DETEM O SEGREDO !
"Dono do segredo", "transmissor do segredo", "perito que faz", não necessariamente havaiano.
Um kahuna é um xamã que mergulha na vida com sua mente e sentidos, desenvolvendo o papel de co-criador. Os antigos kahunas viviam em pequenas comunidades e aprendiam principalmente como lidar com fenômenos naturais, dominar os ventos, como fazer chover, pois dependiam desses fenômenos para sobreviver.
Hoje vivemos em uma aldeia global e os "kahunas-urbanos tem uma tarefa especial que é a de manter uma vida saudável e harmoniosa no convívio social.
A palavra Kahu significa guardião e Huna : segredo. o verdadeiro significado da palavra kahuna é: "Aquele que é um expert em sua profissão"
Os Kahunas eram especialistas em: agricultura, construção de cabanas e barcos, pesca, astronomia, religião, medicina, psicologia e outras áreas do conhecimento. o termo aplicado no que damos hoje o título de Ph.D.
Antes da colonização européia a antiga sociedade havaiana, isolada do resto do mundo, desenvolveu seus sistema religiosos, com uma profunda compreensão espiritual do indivíduo e do universo. O kapu ou tabus regravam a fechada sociedade havaiana, que possuía um profundo senso de família.
TIPOS DE KAHUNAS
Kahuna ha'i'olelo: Especializado em pregações itinerantes
Kahuna ho'oulu ai: Especializado em agricultura
Kahuna kalai: Especializado em gravuras e esculturas
Kahuna kali wa'a: Construtores de canoas
Kahuna kilokilo: Pregadores; interpretam presságios observados do céu.
Kahuna lapa'au: Especializados em medicina e cura
Kahuna pule: Pregadores, pastores, sacerdotes e oradores
Kahuna pale: Especializado em desfazer a magia praticada por um mago negro
Kahuna po'i uhane: mágicas. Místico especializado em atrair e letrado na ciência da mente, aprisionar espíritos.
Kahuna ki'i: Zelador de imagens (totens, estátuas, etc). Sua atribuição era de embalar, envernizar e armazenas as imagens. responsável pelo transporte durante as batalhas à frente do chefe em comando
Kahuna na'au ao: Erudito sacerdote, que instruía iniciados e noviços dentro do conhecimento e práticas.
ARTES PRATICADAS PELOS KAHUNAS
Ho'o-pio-pio: Uso de encantamentos para levar ou trazer a morte, bem como vários eventos mágicos.
Ho'o-una-una: Arte de afastar uma entidade demoníaca espiritual em missão de morte.
Poi-Uhane: Maestria em capturar espíritos.
One-one-ihonua: Maestria em preces especiais de serviço.
Nana-uli: Arte de fazer profecias do tempo.
Kili-kilo: Adivinhação
La'au lapa'au: Sacerdotes da saúde que trabalhavam com ervas. Curavam ossos quebrados e outros traumas instantâneamente ou em alguns dias, através de preces ou processos esotéricos.
Kuhi-kuhi puu-one: Mestre de obra. Instaladores e arquitetos dos heiau ou templos.
Makani: Sacerdote dos ventos, com poderes sonbre espíritos místicos.
Ho'o-noho-noho Eram condutores de espíritos de pessoas falecidas. ajudavam os espíritos a elevarem-se até a divindade.
Kahuna Haapu: Médico
Kahuna Haka: Diagnosticador
Haha paaoao: Pediatra
La'au Kahea: Psicólogo
Princípios em que os Kahunas se baseavam
A palavra ALOHA é composta de alguns princípios:
A de ala - ver a vida de forma a estar sempre alerta
L de locahi - trabalhar com unidade (corpo,mente e espírito)
O de oiaio - Honestidade
H de ha'aha'a - Humildade
A de ahonui - Paciência e perseverança
Segundo os Kahunas, quando se aprende estes princípios se encontra com Deus.
MANA
Os Kahunas acreditavam que o mana é recebido do céu através da prece. Deve-se rezar constantemente e enviar estas preces para o seu Aumakua , o espírito guardião antepassado. O Aumakua vivendo no Céu, olha por sua criança da Terra e intercede através do seu divino poder espiritual.
DUALIDADE
para os havaianos existem duas grandes forças, a alta (boa, elevada em direção a evolução) e a baixa (baixa vibração, negativa e involutiva). Os termos aqui descritos como negativos ou positivos, está sendo usado sem definir boa ou má e simplesmente como polaridades.
O mundo material é considerado parte negativa. o mundo espiritual é considerado parte positiva. A lei do amor de deus á manifestação da unidade e da harmonia. Quando trouxemos a parte positiva, ou seja, unidade e harmonia, para a parte negativa, que é o mundo material, nós obteremos a verdade. O desejo pessoal é negativo e as leis de Deus são positivas. Quando soubermos unir o desejo pessoal e o amor juntos, aí se fará a luz! Deus nos iluminará e nós desfrutaremos a verdadeira felicidade.
POLARIDADE
Toda a vida é a união das polaridades, positiva e negativa, mas existem dois tipos de forças telúricas ou forças negativas. A polaridade negativa ou telúrica elevada que é representada pelas forças da natureza, trabalha em harmonia e em benefício da humanidade. A polaridade negativa baixa é a força telúrica de destruição e do egoísmo.
Um Kahuna deve conseguir aprender a distinguir entre alta e baixa. Ele deve aprender a controlar a baixa telúrica. Não deve voltar atrás em seu caminho, deixar-se envolver, senão estará abrindo as suas defesas para o ataque da ignorância. Caso isto ocorra ele não escapará dos baixos impulsos ficando doente pelas baixas influências.
A palavra KAHUNA é um termo antigo e ainda em uso hoje.É pronunciada “ca-rú-na” e significa“GUARDIÃO DO SEGREDO”.
A HUNA é um sistema simples e prático de conhecimentos psicológicos e filosóficos. é a sabedoria milenar dos antigos GUARDIÕES DO SEGREDO,os Kahunas havaianos, que nos auxilia a olhar para dentro de nós mesmos e a desvendar os mistérios que encerramos em nosso ser.
Origem da Huna
A Huna é um conhecimento que vem dos mais antigos habitantes da Terra, cuja origem remonta ao continente perdido de MU, também conhecido como Lemúria.O povo de MU formou várias colônias e espalhou o Conhecimento Huna por várias regiões como: Birmânia, Índia, Egito, Europa, Américas, sendo possivelmente a Atlântida a mais evoluída de todas.
O continente de MU submergiu após cataclismos intensos e em seu lugar surgiram as Ilhas Polinésias, há cerca de treze mil anos.No Havaí, com a sobrevivência de habitantes de MU, o conhecimento Huna foi preservado até hoje.
MAX FREEDOM LONG diz que vem de um povo que partiu do Egito através do Mar Vermelho, e que, em canoas chegou ao Havaí. o interêsse apareceu no ano de 1937, A primeira publicação do livro MILAGRES DA CIÊNCIA SECRETA no Brasil foi em 1961. Rituaiis, Caminhada sobre o fogo, Curas instantâneas, investigação do futuro, etc.
SERGE KING diz que se origina de estelares, os quais vieram da Constelação da Plêiade, tendo um dos grupos se estabelecido na Terra, num continente do futuro Oceano Pacífico, o qual era denominado de MU e seus habitantes de POVO DE MU. Este continente submergiu e formou-se a Polinésia. Criaram uma língua que é falada em toda Polinésia.
Em seu livro MAGIA E CURA KAHUNA – Saúde Holística e Práticas de Cura da Polinésia – Diz: “Agora os tempos mudaram, e, por causa da rapidez de comunicação, da expansão da consciência em boa parte do mundo, e do crescente entendimento das realidades alternativas, começa-se a sentir que o conhecimento de HUNA precisa ser difundido ao máximo em todo o planeta”.
Os kahunas ensinam que a mente humana não está capacitada a entender uma forma de consciência superior que não seja semelhante à sua própria; por isso, todos os esforços humanos para imaginar as características de um deus máximo e supremo seriam uma perda de tempo. Embora acreditassem que deveria haver uma suprema fonte criadora, suas orações não eram direcionadas a esta fonte.Havia estágios de níveis de consciência acima do homem, como existem níveis abaixo dele; os kahunas dedicaram pouca atenção a outro nível que não fosse o imediatamente acima do nosso próprio.
HUNA é uma teoria psicofilosófica. Tem um cunho teórico e prático, tratando de todos os assuntos que se referem ao ser Humano em sua totalidade.Traz em si, um cunho de religiosidade por saber que não é possível desligar o ser humano desse sentido da vida, assim como também do sentido mitológico, presente em todas as épocas da história (civilização) humana.Os adeptos da Huna podem fazer parte de qualquer religião, ou não. Com o crescimento das idéias Huna, cada um vai desenvolvendo suas crenças de maneira livre, por sofrer mudanças em seus valores e padrões, que é a finalidade primordial desse conhecimento.
O PRINCIPAL FOCO
A MUDANÇA DE VALORES E PADRÕES PARA CRESCIMENTO ESPIRITUAL E POSTERIOR EVOLUÇÃO DO SER HUMANO.
Ela estará sempre atualizada e indicando rumos para a humanidade mais evoluída, mas indica como um fator principal de seu crescimento e evolução, não ferir e o amor compartilhado, o único capaz de trazer felicidade, paz e tranqüilidade a todos os povos.
Conceitos que uma vez ENTENDIDOS,sentidos e verdadeiramente aplicados nos dão melhores condições para que possamos interferir em nossas ações e mudar nossos padrões de vida e ação (viver e agir) no mundo.Pouco a pouco vamos nos transformando e tornando nosso caminhar pela vida de uma maneira mais serena e Feliz.
O princípio da Psicofilosofia H U N A é não ferir, isto é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza. Na Língua Havaiana as palavras eram formadas através das raízes que tinham significados próprios e que, unidas formavam palavras com significados bem definidos e também representavam símbolos, com os quais conseguiam ações práticas, verdadeiras e de magias.
Na prática temos entre outros elementos, a PRECE AÇÃO(uma maneira de rezar/orar ao Eu Superior (Aumakua), por intermédio do Eu Básico (Uhinipili). Com a Prece Ação obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio de qualquer tipo de sofrimento.
A Teoria nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes entre si, mas interligados nas ações; um depende do outro para se desenvolverem e crescerem e de um corpo físico (kino) quando reencarnados.
Existe uma energia que chamamos de MANAS que é o elemento de coesão entre os três, tendo cada um sua própria Mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão por meio de uma substância.
Mana - aka
Essa substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana torna possível as manifestações. É denominada de substância AKA. Para que isso ocorra, cada espírito possuí um(CORPO) KINO-AKA que lhe é peculiar e tem funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos denominar cada um desses elementos pelos seus nomes
Natureza tríplice do Ser Humano, segundo os Kahunas:
- AUMAKUA - Eu Superior - (Superconsciente)
- UHANE - Eu Médio (consciente)
- UNIHIPILI - Eu Básico - (subconsciente)
AS TRÊS MANIFESTAÇÕES DA ENERGIA OU FORÇA VITAL M A N A
Essa energia, chamada pelos Kahunas de MANA, é a mesma que os hindus denominam prana e está relacionada com todasas formas de energia vital, não importa o nome que receba,chi,ki, etc). Surge a partir da alimentação e do ar que respiramos. Podemos aumentar o suprimento de mana também por uma ação da mente, como na Prece-Ação
Para acumular uma sobrecarga de mana é necessário simplesmente explicar ao EU BÁSICO o que deve ser feito e pedir-lhe para executar a tarefa, quando não há dúvidas. Respirar! Respirar P R O F U N D A M E N T E!!
MANA como um símbolo de ENERGIA VITAL. Quando desejavam acumular uma sobrecarga, respiravam PROFUNDAMENTE E VISUALIZAVAM a MANA subindo como água sobre uma fonte, CADA VEZ MAIS ALTA, até que transbordasse no alto, sendo o corpo a fonte e a água : a MANA. A mana parece ter forma de inteligência própria. mas na realidade é a consciência do eu básico dirigindo a projeção. projetado dela - nela - realizando as manifestações e também as coisas aserem realizadas com ela (mana).
A MANA DO EU BÁSICO
O Eu Básico capta a energia vital dos alimentos e do ar que respiramos armazena a MANA em seu KINO- AKA compartilhando-o com os outros EUS
A MANA-MANA DO EU MÉDIO
A força vital - MANA - fornecida pelo EU BÁSICO (unihipili) ao EU MÉDIO (uhane) é transformada de uma forma sutil em uma voltagem superior (MANA-MANA). A duplicação da palavra significa que o seu poder estará duplicado. Essa força conhecemo-la como VONTADE e é a mola propulsora que conduz à AÇÃO.
MANA-LOA DO EU SUPERIOR (AUMAKUA)
A MANA ENVIADA ao Aumakua pelo unihipili é transformada em energia de alta voltagem, sob a forma de gotículas de água energizada, com o poder de desintegrar e reintegrar a matéria, de CRIAR E HARMONIZAR. É usada na cristalização das formas-pensamentos enviadas como IMAGENS na Prece-Ação, como um pedido ao unihipili que memorizando-o o conduz ao AUMAKUA, o qual, responde com sua BÊNÇÃO, dando-se assim no agora/aqui, a cura ou a concretização
O DESEJO; A PRECE-AÇÃO; A REALIZAÇÃO
A PRIMEIRA COISA A SER FEITA É DECIDIR O QUE SE DESEJA.
Naturalmente, um grande número de pessoas nunca chega à decisão. Elas vão tropeçando, desejando uma coisa hoje e outra amanhã. Raramente conseguem o que querem, ou desejam, por sempre existir uma dúvida sobre o resultado.Quando uma pessoa decide sentar-se, pesquisar-se cuidadosamente e fazer o inventário de suas habilidades, necessidades, falhas, oportunidades, obrigações e o todo da condição de seu meio ambiente, ela empreende uma tarefa que não deverá ser posta de lado semi-acabada.
V i g i e , sempre, três coisas no estudo da magia huna. Deve haver alguma forma de c o n s c i ê n c i a, uma força (energia) e uma substância por trás, dirigindo os dirigindo os processos de magia.
A natureza básica da Magia, segundoMax Freedom Long, após contato com Dr. William Brigham, Cientista do Museu Bishop de Honolulu exige: Uma forma de consciência (Aumakua). Que usava alguma força (mana), e manipulava essa força através de alguma espécie invisível de substância física (aka) .
Eles iam diretamente ao assunto. E podiam dar-se ao luxo de assim proceder, pois possuíam um sistema que, de fato, DAVA RESULTADOS. Não tinham, portanto, nem salvadores, nem salvação: nem céu, nem inferno, e estavam livres do famigerado pecado original.
1 O mundo é o que você pensa que ELE é. (IKE)
Corolário: Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários. Utilização do poder do pensamento.
Atributo ou Talento: Visão
Desafio: Ignorância
Cor: Branca
2. Não há limites (KALA)
Corolário: Tudo está interligado. Tudo é possível. Separação é apenas uma ilusão útil. Utilização das ligações energéticas.
Atributo ou Talento: Esclarecimento
Desafio: Limitação
Cor: Vermelha
3. A energia segue o fluxo do pensamento (MAKIA)
Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia. Utilização do fluxo de energia.
Atributo ou Talento: Focalização
Desafio: Confusão
Cor: Laranja
4. Seu momento de poder é agora.(MANAWA)
Corolário: Tudo é relativo. Utilização do momento presente.
Atributo ou Talento: Presença
Desafio: Procrastinação
Cor: Amarela.
5. Amar é compartilhar com.... (ALOHA)
Corolário: O Amor aumenta quando o julgamento diminui.Tudo está vivo, atento e reativo. Utilização do poder do amor.
Atributo ou Talento: Bênção
Desafio: Raiva
Cor: Verde
6. Todo o poder vem de dentro. (MANA)
Corolário: Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação). Utilização do poder da permissão (da criação).
Atributo ou Talento: Permissão
Desafio: Medo
Cor: Azul
7. A eficácia é a medida da verdade. (PONO)
Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.Utilização do poder da flexibilidade.
Atributo ou Talento: Tecelão de Sonhos
Desafio: Dúvida
Cor: Lilás.
O eu superior, sem dúvida, sabe ainda melhor do que os outros eus, aquilo que o ser total necessita; (compreende-se como ser total :O eu básico o eu médio e o eu superior) Ele não interfere com a sua vontade e se omite, para deixar as lições da experiência serem aprendidas com os esforços, para conseguir as coisas necessárias, exceto em situações graves.
Segundo os kahunas, o ser humano é formado por três espíritos ou aspectos independentes (distintos) entre si, mas interagindo (interligados) em todas as funções. Um depende do outro para se desenvolver e necessitam de um corpo quando encarnados para poder crescer e evoluir (ciclo de vida e morte). Eles são interligados pelos cordões-aka, por onde circula a energia vital; mana. Cada um tem suas características e funções próprias.
O corpo é o modelo da imagem do Unihipili e Uhane, produto manifestado dessa coesão por meio da substância Aka que permeia todo o Universo como fruto de mana (poder divino), transformada em mana energia vital,
O UNIHIPILI OU EU BÁSICO
No unihipili estão as memórias genéticas programadas responsáveis pelos: Instintos, Emoções, sentimentos e as memórias experienciais ou aprendidas, fruto das ações do dia a dia. Seu pensamento instintivo é ilógico e só tem condições de comunicação por um raciocínio próprio; só tem raciocínio dedutivo próprio para cada espécie (para algumas linhas de estudo), atendendo às necessidades instintivas e fisiológicas (só se manifesta como um ser, através do que está memorizado genética e experiencialmente). Armazena todas as formas-pensamentos como memórias, todas as crenças e emoções, processos involuntários e fisiológicos do organismo que promovem seu funcionamento.
UHANE OU EU MÉDIO
É O ESPÍRITO (o aspecto) consciente dos três eus. É o espírito que fala, analisa, raciocina, ORDENA E DECIDE. É o que POSSUI a (dono da) vontade (único que pode pecar, ferir ou prejudicar alguém ou a si mesmo). Recebe as informações de várias fontes, as ORGANIZA, lhes dá significado e direciona a ação. Todos os padrões de referência em RELAÇÃO à realidade que nos envolve são aceitos e estabelecidos por ele. Cria memórias que são arquivadas no UNIHIPILI (EU BÁSICO) Age em conjunto com o Eu Básico, pois este lhe fornece as Memórias para imaginar, fazer ideações e pensar. Ele ordena e decide as ações PRATICADAS (necessárias), sejam mentais ou físicas. Seu pensamento ALÉM DE DEDUTIVO é essencialmente INDUTIVO, o que é uma propriedade exclusiva do ser humano; portanto, só o homem possui UHANE (Eu Médio). Os outros animais possuem unihipili e Aumakua.
Através da V O N T A D E o UHANE ou EU MÉDIO (consciente) pode aprender a trabalhar de forma direcionada e consciente com os dois EUS, levando o indivíduo ao equilíbrio e harmonia para o seu crescimento e pleno DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL, pela reformulação das memórias.
AUMAKUA - EU SUPERIOR - O SUPER CONSCIENTE
Devemos:
1. Aceitar a existência deste espírito, o Pai Ancestral infalível - Adora-lo! Ama-lo! Crer que é a manifestação divina em nós. Convida-lo a ocupar o lugar que é DELE no ser humano.Ofertar mana; constante e diretamente, por meio do unihipili.
2. Fazer Prece-Ação e outras práticas hunas, encaminhando-as por meio do unihipili com fé sem dúvida (PAULELE). Todas as preces encaminhadas ao Eu Superior, devem ser formuladas pelo uhane e conduzidas ao unihipili, Eu Básico (subconsciente) pelos cordões-aka.
Os Kahunas acreditam, que tudo que existe, sejam elas seres humanos, animais, vegetais e minerais, até os objetos e mesmo as formas-pensamentos têm corpos sombreados (kino-akas) e estes subsistem, mesmo depois da morte física, passagem que propicia aos três espíritos, a volta ao seu real estado, para futuros aprendizados de novos sonhos básicos de vida.
EU SUPERIOR (AUMAKUA)
Devemos nos lembrar de que o Eu Superior Pai ancestral infalível, passou pela experiência de ser um unihipili , eu básico e depois um uhane, eu médio. Cresceu e evoluiu espiritualmente através de todas as experiências nos níveis vivenciados para alcançar sua condição atual, semelhante a de um Deus. Ele sabe como tratar cada problema que enfrentamos.
Quando formamos pensamentos, dizem os Kahunas, também produzimos formas-pensamentos. Como a maioria dos pensamentos vem em seqüência e relacionados uns aos outros, o corpo sombreado do unihipili ou da forma-pensamento do (uhane), acaba formando agrupamentos. Estes agrupamentos são comparados pelos Kahunas a cachos de uva (símbolos do agrupamento das memórias do unihipili em seus kino-akas).
Conhecimento - Estudo - Sentir - Intenção - Ação
Os Sete Princípios
Os Talentos
1º. Ike - Visão; é uma maneira diferente de se perceber as coisas; é a visão metafísica da realidade.
A visão comum das coisas chama-se Ike Papakahi; é a visão do primeiro nível.
A visão metafísica chama-se Ike Papalua; é a maneira de se perceber a realidade atuando num segundo nível, de onde se controla o primeiro.
2º. Kala - Esclarecimento; é a maneira que se tem para agir fazendo com que se consiga claramente a união do seu eu com o universo; é a transformação do homem em um ser holístico.
3º. Makia - Focalização; focalizar em sua mente suas intenções, objetivos, metas e propósitos é uma maneira de se conseguir uma revisão permanente de suas motivações, o que lhe dá maior eficiência em suas ações e uma maior capacidade de frustrações. Isso é possível quando se consegue sentir que na focalização existe uma segunda situação, que só é percebida, quando a percepção se torna inconsciente transformando a linguagem de analítica em intuitiva. Nessa fase não há separação: nós somos o todo.
4º. Manawa - Presença; sendo o presente o nosso tempo, o aqui/agora e o agora/aqui são situações das quais tiramos todo proveito para nosso entendimento e compreensão e quanto mais atentos estivermos, mais presentes nos faremos e mais frutos colheremos de nossas ações.
5º. Aloha - Bênção; em todas nossas intenções, atitudes e ações, se conseguirmos reforçar o bem presente ou potencial, quer pela palavra, imagem ou ação, poderemos sentir a bondade, enxergar a beleza e apreciar a perícia com que se age. Assim, estaremos abençoando. O xamã age de maneira diferente porque é capaz de abençoar o bem potencial através de desejos de sucesso às pessoas a quem se dirige.
6º. Mana - Permissão; para que qualquer coisa tenha poder, é necessário que lhe atribuamos este poder que queremos transmitir, isto é, autorizamos que tenha este poder. Isto pode ser feito com pessoas e objetos. Só se consegue isto com a energização do que queremos atribuir poder.
Assim como podemos dar poder, também podemos tirar.
O xamã guerreiro personifica o mal lhe dando poder, aprendendo como conquistá-lo. O xamã destemido tira o poder do mal despersonificando-o e aprendendo sobre ele, conseguindo a harmonia, fazendo assim, que o mal desapareça.
7º. Pono - Tecelão de sonhos; o xamã tece seus próprios sonhos desenvolvendo suas habilidades e assim, poderá ajudar os outros a tecerem seus sonhos. Ele usa esta habilidade para fazer suas curas que têm um sentido diferente das curas comuns. Por exemplo, um massagista, massageando o corpo de um paciente está usando suas mãos para curar o corpo físico do paciente. O xamã massagista, massageando, estará usando o corpo físico como ferramenta para tecer um novo sonho e curar o espírito. São duas situações em que as ações são semelhantes, mas as intenções e atitudes são diferentes.
Os Sete Princípios da Filosofia de Aloha
1º. Ike - O mundo é o que você pensa que é.
Corolário: Tudo é sonho. Todos os sistemas são arbitrários.
Utilização do poder do pensamento.
Cor branca
2º. Kala - Não há limites.
Corolário: Tudo está interligado.
Tudo é possível.
Separação é apenas uma ilusão útil.
Utilização das ligações energéticas.
Cor vermelha
3º. Makia - A energia segue o fluxo do pensamento.
Corolário: A atenção segue o fluxo energético.
Tudo é energia.
Utilização do fluxo de energia.
Cor laranja
4º. Manawa - Seu momento de poder é agora.
Corolário: Tudo é relativo.
Utilização do momento presente.
Cor amarela
5º. Aloha - Amar é compartilhar.
Corolário: o amor aumenta quando o julgamento diminui.
Tudo está vivo, atento e reativo.
Utilização do poder do amor.
Cor verde
6º. Mana - Todo poder vem de dentro.
Corolário: Tudo tem poder.
O poder vem da permissão (da criação).
Utilização do poder da permissão (da criação).
Cor azul
7º. Pono - A efetividade é a medida da verdade.
Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.
Utilização do poder da flexibilidade.
Cor lilás
A cada princípio, corresponde um atributo; representam qualidades especiais a serem desenvolvidas e são percebidos de maneira diferente do que comumente fazemos.
O Evangelho de Jesus e Os Sete Princípios
A Huna é uma sabedoria muito antiga da Polinésia e muitos dizem que foi formulada por sábios de Mu, observadores cuidadosos de Deus, do Homem e da Natureza. O mesmo conhecimento tem sido encontrado em diferentes épocas e lugares, inclusive no Evangelho de Jesus de Nazaré.
A seguir, uma relação dos sete princípios da Huna, cada um deles seguido dos dizeres de Jesus que ensinam a mesma coisa que a Psicofilosofia da Polinésia. As traduções para o Inglês são da versão da Bíblia King James, exceto algumas que são da “Amplified Version” (AV). Na tradução para o Português foi utilizada a Bíblia de Jerusalém.
O mundo é o que você pensa que é
A partir desse momento começou Jesus a pregar e a dizer: ”Convertei-vos, porque está próximo o Reino dos Céus”. (Mat. 4:17).
“Vai, assim como creste, assim te seja feito”. (Mat. 8:13).
“Jesus voltando e vendo-a disse: “Ânimo minha filha, a tua fé te curou”. (Mat. 9:22).
“E tudo que pedires com fé, em oração, vós o recebereis”. (Mat. 21:22)
“Minha filha, a tua fé te curou; vai em paz e fica curada desse teu mal”. (Marc. 5:34).
Por isso vos digo: ”Tudo quanto suplicardes e pedires crede que recebestes, e assim será para vós”. (Marc. 11:24).
“Todo aquele que não tiver dúvidas em seu coração, mas acreditar que as coisas que disse passarão, ele terá tudo o que disse”. (Marc. 11:23).
“Em verdade vos digo, se alguém disser a este monte: ergue-te e lança-te ao mar, e não duvidar no coração, mas crer que o que diz se realiza, assim lhe acontecerá”. (Marc. 11:23).
Ele, porém disse à mulher: “Tua fé te salvou, vai em paz”. (Lucas 7:50).
Ele disse: “Minha filha, tua fé te curou, vai em paz”. (Lucas 8:48).
Não existem limites
“Não sejais como eles, porque o Vosso Pai sabe do que tendes necessidade antes de lho pedirdes”. (Mat. 6:8)
“Pois, se perdoardes aos homens os seus delitos, também o Vosso Pai Celeste vos perdoará”. (Mat. 6:14).
“Pedi e vos será dado; buscai e achareis; batei e vos será aberto”. (Mat. 7:7)
“Pois em verdade vos digo: se tiverdes fé do tamanho de um grão de mostarda e disseres a este monte:Transporta-te daqui pra lá e ele se transportará, e nada vos será impossível." (Mateus 17,20)
"Tudo quanto ligardes na terra será ligado no céu e tudo quanto desligardes na Terra será desligado no céu".(Mat 18, 18)
"Se tu podes?...Tudo é possível para aquele que crê"! (Marc 9, 23)
"Com Deus todas as coisas são possíveis". (Marc12, 27)
A energia segue o curso do pensamento
"Pois onde está o teu tesouro aí estará também o seu coração". (Mat 6:21)
"Tudo aquilo portanto, que quereis que os homens vos façam,fazei-o vós a eles. Porque isso é a Lei e os Profetas".(Mat7:12)
"Pois aquele que tem lhe será dado, e dado em abundância,mas ao que não tem, mesmo o que tem lhe será tirado".(Mat13,12)
"Pois onde está o vosso tesouro aí estara também o vosso coração".(Lucas 12:34)
Aqui/Agora é o momento de poder!
"Não vos preocupeis portanto com o dia de amanhã,pois o dia de amanhã se preocupará consigo mesmo. A cada dia basta o seu mal". (Mat6:14)
"Proclamai que o Reino dos Céus está próximo".(Mat 10:17)
Diante disso Jesus lhe disse: Mulher grande é a tua fé!Seja feito como queres"! E a partir daquele momento sua filha ficou curada.(Mat 15:28)
reconheceu então o pai ser precisamente aquela hora em que Jesus lhe dissera:" O teu filho vive"; e acreditou ele e todos de sua casa. (4:53)
Amar é compartilhar com...
"Bem-aventurados os pobres de espírito porque deles é o Reino dos Céus. Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a Terra. Bem-aventurados os aflitos,porque serão consolados.Bem-aventurados os que tem fome e sede de justiça,porque serão saciados.Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançaram misericórdia.Bem-aventurados os puros de coração porque verão a Deus.Bem-aventurados os que promovem a paz,porque serão chamados filhos de Deus.Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino do Céus.Bem-aventurados sois quando vos injuriarem,e vos perseguirem e mentindo disserem todo o mal quanto a vós por causa de Mim. Alegrai-vos e regozijai-vos porque será grande a vossa recompensa nos céus pois foi assim que perseguiram os profetas que vieram antes de vós".(Mat 5:3-12)
Eu porém vos digo:" Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem".(Mat5:14)
Dou-vos um novo mandamento:"Que vos ameis uns aos outros". (Jo 13:34)
Todo o poder vem do seu interior!
"Ouvi e entendei! Não é o que entra pela boca que torna o homem impuro, mas o que sai da boca, isto sim o torna impuro"! (Mat15:11)
"Nada há no exterior do homem que, penetrando nele o possa tornar impuro;mas o que sai do homem isso é o que o torna impuro".(Marc 7:15)
"Com efeito é de dentro do coração dos homens que saem as intenções malignas".(Marc 7:21)
"Não se poderá dizer: Ei-lo aqui! Ei-lo ali! Pois eis que o Reino dos Céus está dentro de vós". (Lucas 17,21).
A Eficácia é a medida da verdade
"Produzi então o fruto que prove a vossa conversão". (Mat 3-8)
"Vós sois o sla da Terra. Ora se o sal se tornar insosso com o que slagaremos?Para nada mais serve, senão para ser lançado fora e pisado pelos homens".(Mat5:13)
"Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade situada sobre um monte. Nem se acende uma lâmpada e se coloca debaixo do alqueire, mas no candelabro, assim ela brilha para todos que estão na casa". (Mat5:14-15)
"Guardai-vos dos falsos profetas que vem a vos disfarçados de ovelhas, mas por dentro são lobos ferozes. Pelos seus frutos os conhecereis. Por acaso colhem-se uvas dos espinheiros ou figos dos cardos?"(Mat 7:15-16)
"O homem bom do teu tesouro tira o bem, mas o homem mau, de seu mau tesouro tira o mal".(Mat 12:35)
Ponde-se de pé conjurou severamente os ventos e o mar. E houve uma grande bonança. E os homens ficaram espantados e diziam: "Que homem é este que até os ventos e o mar lhe obedecem?"(Mat 8:26-27)
"Cuidado com o que ouvis!Com a medida que medis sereis medidos e vos será acrescentado ainda mais." (Marc4:24)
"Pois ao que tem será dado, e ao que não tem mesmo o que tem lhe será tirado". (Marc 4:25)
"Pois onde está o vosso tesouro aí estará também o vosso coração".(Lucas 12:34)
Jesus passou parte de sua adolescencia e a juventude com os chamados 'essenios', que sabiam os segredos. Em um livro: Jesus cristo Viveu na ìndia' onde se propõe esta idéia (de ele ter sobrevivido) está descrita a cura das feridas através de ervas que José de Arimatéia e os essenios conheciam. Pode muito bem ser feito a base de KI.
KI
Ki em havaiano significa emitir um feixe de pensamentos, enviar pensamentos, pode também ser traduzido como força.
Sim acredito que as curas que Jesus fazia eram através dessa transmissão de energia. Ele captava a energia do Cosmo e transmiti-a através das mãos, da imposição das mãos, como o nosso Reiki atual.
Huna
HUNA
Huna quer dizer: Segredo! Não no sentido de manter algo oculto, mas sim de descobrir um sentido mais profundo da nossa existência.
Conhecimento oculto ou realidade secreta é a realidade mais difícil de ser vista. Também significa princípio feminino, mais princípio masculino, o que corresponde´à manifestação da vida.
Leinani Melville diz que Huna é " profundidade"
Serge Kahili King define Huna como " o que é oculto ou o que não é obvio; nome dado ao conhecimento dos Kahunas, filosofia de realização, utilizada em qualquer contexto, pessoal,científico, religioso".
Max Freedom Long assegura que "qualquer associado da Huna não deve desistir de sua fé tradicional, pois Huna é uma ferramenta que pode ser usada por todos a qualquer hora em qualquer contexto."
1. A parte teórica nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes entre si, mas interligados nas ações, quando um depende do outro para se desenvolverem e de um corpo físico quando reencarnados. Existe uma energia que chamamos de “mana” que é o elemento de coesão entre os três, tendo cada um sua própria mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão por meio de uma substância. Essa substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana torna possível as manifestações – a qual se denomina “substância aka”. Para que isso ocorra, cada espírito possui um corpo-aka que lhe é peculiar e tem funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos denominar cada um desses elementos pelos seus nomes na Língua Havaiana.
Esses conceitos chegaram até nós por intermédio dos estudos de Max Freedom Long, Serge King e outros que buscaram na antiga tradição havaiana os elementos teóricos. Essa conceituação teórica se sintetiza na prática no que se denomina “Prece Ação”.
Como todo sistema é arbitrário e relativo por ser interpretativo, a Huna também o é. Isso nos dá a liberdade de sermos ou não adeptos da Huna, conforme nossa interpretação desses ensinamentos.
2. Na parte prática, temos entre outros elementos, a Prece Ação já citada acima, com a qual obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio de qualquer tipo de sofrimento. Obtemos resultados eficazes, pelo fato de trazer um enfoque diferente de como se deve fazer uma prece. Isso só se torna possível depois de conhecermos os conceitos da Huna. A leitura atenta e livre dos Evangelhos nos mostra que esses princípios da Huna não foram esquecidos por Jesus.
A parte prática da Huna está concentrada no xamanismo. O xamanismo ensinado pela Huna refere-se ao Xamanismo Havaiano. Tudo começou quando se reuniram grandes mestres kahuna para sintetizarem os ensinamentos em alguns princípios que pudessem traduzir o pensamento e as atitudes que deveriam ter aqueles que se dedicassem a usar a Huna.
O princípio básico da Psicofilosofia Huna é não ferir, isto é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza.
Podemos evitar isso não nos omitindo nas situações que exigem de nós atitudes coerentes, que promovam o nosso equilíbrio e do meio em que vivemos. Não devemos nos exceder em ocasiões em que depende de nós um bom senso para que tudo transcorra serenamente. Não podemos permitir que sejamos usados para ações que causem prejuízos por exacerbação das mesmas. Qualquer ação que pratiquemos depende de uma intenção; assim, é a intenção a mãe de todos os problemas e virtudes que acontecem. Concluímos então, que é na intenção que está tudo que praticamos na vida e é nela que devemos focalizar toda nossa atenção para que não caiamos na omissão ou no excesso que nos conduzem ao desequilíbrio físico e mental, quando praticamos ações que provocam sofrimento e danos a nós mesmos e em geral.
Assim sendo, é a intenção o alvo de nosso “orai e vigiai” para que possamos crescer e evoluir na constante busca da felicidade. A Huna tem princípios e ensinamentos que nos ajudam nessa busca de uma maneira mais suave e simples, deixando de ser o sofrimento o paradigma de crescimento e evolução.
Histórico Huna
MU- A Pátria-Mãe : a Huna é um conhecimento que vem dos mais antigos habitantes da terra, cuja origem remonta ao continente perdido de MU, também conhecido por alguns por Lemúria, anterior a Atlântida. Este continente era conhecido por vários nomes no antigo Havaí como: " Ta Rua", "Rani", " Havai'i". Localizava-se no meio do Oceano Pacífico. Existiu por 20.300 anos(812 gerações) desde o início dos tempos com (Rai 'Rai), até seu afundamento ocorrido aproximadamente, entre 12 a 13 mil anos atrás.
TUMURIPU
Livro através do qual o conhecimento Huna foi preservado. Trata-se de um épico panorâmico de poesia espiritual. Aborda a Cosmologia e a Mitologia. Seus ensinamentos eram passados de geração a geração de forma oral, somente para os iniciados e treinados em memorização. Acredita-se que o Tumuripo, tenha sua origem em MU, posteriormente, no Havaí foi escrito em havaiano arcaico pelo rei Kalakaua. É o " Livro da Criação".
Povo:
Menehunas ou menehunes, os quais tinham poderes psíquicos secretos, avançada tecnologia e eram muito habilidosos. Era um povo de estatura pequena, tipo pigmeu, considerando os padrões atuais.
MIGRAÇÕES
O Povo de MU formou várias colônias, espalhando os conhecimentos Huna por vários lugares como Birmânia, India, Egito, nas Américas e Europa, através dos mestres denominados "Naakals", que além de transmitirem os conhecimentos, fundavam e governavam as colônias. Na América Central, a mais brilhante foi a Civilização Maia e a mais conhecida foi a Atlântida. Pesquisadores, como James Churchward, especializado em leitura de linguas mortas e antropologia, estudou tabuinhas muito antigas(entre 12.000 e 15.000) encontradas na Índia e México e escritas na mesma lingua; continham uma história atribuída a MU , assim como, existem outros documentos muito antigos que são testemunha do fato extraordinário de que , civilizações como as da India, Babilônia, Pérsia, Egito, México, etc... São lampejos daquela grande civilização.
CATACLISMO
Quando aconteceu o Afundamento, MU foi destruído e submergiu pela fúria dos vulcões, terremotos e maremotos. Terras antigas mergulharam nos mares em muitos lugares e novas terras surgiram em outros. O Continente de MU não existia mais, apenas ilhas espalhadas no vasto vazio do Oceano, tais como as Ilhas Polinésias. Após isso houve um retrocesso na humanidade. No havaí, foi onde o conhecimento Huna manteve-se preservado devido ao isolamento geográfico das ilhas e também pela forma criteriosa de transmitir, de geração a geração esse conhecimento.
HUNA NO HAWAII
1778- O Capitão Cook iniciou a colonização pelo branco no Havaí.
1820- Missionários cristãos chegaram as ilhas e colocaram os kahunas como adeptos da ilegalidade, pois tinham objetivo de erradicar tais crenças por eles condideradas de "supertições".
Razões pelas quais o branco não obteve acesso ao conhecimento Huna:
1- Mesmo os brancos tendo invadido o território, os kahunas construíram uma barreira invisível que não lhes permitia ter acesso a seus conhecimentos. Isso fez com que o invasor ficasse mais confuso.
2- Os Estrangeiros não conseguiam se expressar fluentemente na lingua local; os havaianos não falam somente pelos sons, mas também pelos gestos e entonações.
3- Os invasores ressaltavam apenas aspectos negativos.
4- Os havaianos não conseguiam se expressar em inglês.
5- Com o propósito de "administrar um medicamento para a saúde dos bárbaros" os estrangeiro substituiu letras da lingua havaiana como: o "R" pelo "L", "T" pelo "K" e o "V" pelo "W". Ex: "Honoruru" tornou-se "Honolulu", "Tahuna" tornou-se "Kahuna". Por esses motivos e outros mal entendidos houve fatos como esses:
Quando os historiadores perguntaram aos havaianos de onde vieram, os nativos do Havaí deram as seguintes respostas:
1-"Mai Ta reva mai, matou" - Quer dizer:
"nós flutuamos para cá, vindos do firmamento". Porém os calvinistas muito literais traduziram como: "Os havaianos viajaram para o Havaí, pelo oceano". REVA significa céu, oceano da criação e não oceanos desta terra.
2- "Mai Ta PO mai,matou". - Quer dizer:
" Nós viemos de PO". A palavra PO tem vários significados, entre eles: vasta escuridão do espaço, antes de Deus soprar seu sopro divino(ou seija, outra dimensão), além de, obscuro, sem luz, noite, caos , desorganização, o que levou os estrangeiros a deduzirem "os selvagens do Havaí vieram da obscuridade".
3-"Tamata mai Tahiti mai"- Quer dizer: "O homem veio do Tahiti". Os estrangeiros deduziram que os havaianos teriam vindo das ilhas tahitianas como Bora Bora. Tahiti em havaiano significa "MU", esfera celestial.
HUNA HOJE EM DIA
Como acreditamos num processo contínuo do desenvolvimento da humanidade, e, sendo a Huna para nós, a mais antiga e evoluída de todas as civilizações, ela simplesmente vem fazendo com que o ser humano descubra, aos poucos, através das reencarnações sucessivas, os mistérios da natureza e de sua própria grandeza.
Como o foco principal da Huna é a mudança de padrão para crescimento e evolução do homem, ela estará sempre atualizada e indicando rumos para uma humanidade mais evoluída, mas que tenha como fator principal de sua evolução o amor compartilhado, o único capaz de trazer felicidade, paz e tranqüilidade a todos os povos. Ela já vem por seus princípios sendo introduzida paulatinamente sem ferir a liberdade de pensar do homem. Não cremos que o desenvolvimento cientifico e tecnológico por si só possa dar ao homem as condições de ser feliz. Para isso é necessário que repense seus valores e descubra aos poucos que a felicidade não está no desenvolvimento exterior, mas sim, no despertar interior de sua condição de herdeiro do Criador Supremo. As transformações pelas quais passa o mundo atualmente estão conduzindo os homens cada vez mais à busca de seu interior, mesmo que tenhamos dirigentes importantes que caminham num sentido diferente por não terem ainda a percepção real do que é se sentir realmente feliz.
Quem pratica a Huna despertando em si uma fé que conduz a uma crença sem dúvidas, sente-se perfeitamente apto para desenvolver bem suas atividades como ser humano, cidadão e um operário da natureza que é a manifestação natural da divindade entre nós.
Como Ensinar a Huna Para Crianças
1º IKE - Como você se sente depende de como você pensa.
2º KALA - Tudo ouve o que você diz e sente o que você sente.
3º MAKIA - O que você quer é mais importante do que o que você não quer.
4º MANAWA - As coisas não acontecem ontem e elas não acontecem amanhã; elas só podem acontecer agora.
5º ALOHA - Quanto mais feliz você é, mais sorte você tem.
6º MANA - Sempre há alguma coisa que você pode fazer.
7º PONO - Sempre faça o que funciona (e se o que você fizer não funcionar, faça algo diferente).
Redescobrindo a Huna
Ao longo da história alguns iluminados como Buda, Moisés e Jesus nos devolveram os princípios que regem o universo. Ao longo da história, também,estes simples princípios foram expandidos e distorcidos segundo seus seguidores e as religiõesfundadas com bases nos ensinamentos de seus Mestres. Parece que o homem propositadamente complica seu próprio caminho por achá-lo simples demais como foi exposto pelos Mestres.
O ponto de união entre a grande maioria das religiões é a crença na natureza espiritual do homem. A alma pede por experiência religiosa assim como o corpo pede por alimento e a mente por conhecimento. Infelizmente, em nome desta mesma experiência religiosa muitos enganos têm sido cometidos, como segregações, fuga da realidade física, guerras e, em conseqüência disto, a felicidade na terra vai sendoempurrada cada vez para mais longe dos homens. Em meio a tudo isso temos o ressurgimento da prática psico-filosófica Huna que pode ser entendida como uma prática religiosa porque inspira o indivíduo a atingir sua perfeição espiritual.
Pode ser entendida como científica porque lida com o aspecto físico do aqui e agora. Pode ser entendida como psicológica pois suas técnicas produzem efeitos nas pessoas no sentido de torná-las maduras e integras. Pode ser entendida como uma filosofia de vida por conter um código de ética. Pode ser considerada oculta porque trabalha com forças que não se pode ver mas que são extremamente reais. É,talvez, a mais completa prática porque cada religião contém parte dela e a ciência começa a reconhecer a validade de seus princípios no funcionamento do Universo.
Segundo os kahunas (guardiães do segredo), em algum período antes de Cristo, um grupo de iniciados se reuniu e criou uma linguagem específica em códigopara que os conhecimentos da Huna pudessem ser transmitidos de geração em geração. O primeiro homem não-havaiano a revelar este código foi Max Freedom Long, um estudante de psicologia, professor no Havaí e membro da sociedade Teosófica.
PRINCÍPIOS DO XAMANISMO HAVAIANO
Os princípios da Huna não apenas fornecem uma explicação lógica e consistente da psicologia humana como também, quando aplicados, produzem sólidos resultados em termos de prosperidade física, emocional, mental e espiritual. Qualquer pessoa que aceite a Huna, ao menos como uma hipótese a ser trabalhada pode conseguir hoje o que os kahunas - xamãs da Polinésia - sempre conseguiram. Os sete princípios essenciais estão codificados em sete palavras havaianas. Para melhor entendimento Dr. Serge King, psicólogo treinado nas tradições xamãnicas do Havaí, traduziu e teceu explicações sobre eles.
1. IKE - O MUNDO É O QUE VOCÊ PENSA QUE É
Você cria sua própria experiência da realidade através de suas crenças, expectativas, atitudes, desejos, medos, julgamentos, sentimentos, pensamentos e ações.
2. KALA - NÃO EXISTEM LIMITES
Não existem limites reais entre você e seu corpo, você e as pessoas, você e o mundo, você e Deus. A separação é uma ilusão.
3. A ENERGIA FLUI PARA ONDE A ATENÇÃO VAI
Os pensamentos e sentimentos que você abriga, conscientemente ou não, formam uma esquema, um projeto, desígnio ou plano para que chegue a você a experiência mais próxima e equivalente a estes pensamentos e sentimentos. A atenção dirigida é o canal tanto para o fluxo de energia biológica quanto para a cósmica.
4. MANAWA - AGORA É O MOMENTO DE PODER
Você não está preso a nenhuma experiência do passado nem a nenhuma expectativa do futuro. Você tem o poder no presente momento para mudar as crenças limitantes e conscientemente plantar as sementes para o futuro de sua escolha. Ao mudar seus pensamentos, você muda sua experiência.
5. ALOHA - AMAR É ESTAR FELIZ COM:
O Universo e os seres humanos existem devido ao amor. Em Huna, o amor implica a criação da felicidade. Tudo funciona melhor quando este princípio é seguido conscientemente pois assim a felicidade deixa de ser apenas um efeito colateral.
6. MANA - TODO PODER VEM DO INTERIOR
Não existe poder fora de você porque o poder da Vida ou do Universo trabalha através de você em sua vida. Você é o canal para este poder; suas escolhas e decisões dirigem-no. Nenhuma outra pessoa tem poder sobre você e seu destino a menos que você permita.
7. PONO - A EFICÁCIA É A MEDIDA DA VERDADE
Em outras palavras, todos os sistemas são arbitrários e assim fica-se absolutamente livre para usar aquilo que é eficaz.
A Cultura dos Kahunas
O primeiro ocidental a desvendar os segredos da filosofia de vida dos havaianos (Huna)foi o americano Max Freedom Long. O cotidiano ancestral já havia sido destruído por missionários religiosos e pela invasão de valores ocidentais há um bom tempo quando ele chegou ao Havaí, em 1917. Depois de 18 anos mergulhado em seus estudos nas áreas da psicologia e da etimologia, Long, chegou à conclusão de que havia uma filosofia psico-religiosa por traz do dia-a-dia ancestral e do simples ato de surfar.
A língua havaiana não é apenas um idioma, e sim um verdadeiro raciocínio lingüístico. Cada palavra é um "cacho" de significados, indicados pelos contextos em que se encaixam. Não existia um profano dissociado do sagrado, ou vice-versa. Um exemplo: em nossa sociedade, ora buscamos dinheiro, ora buscamos Deus, numa proporção cada vez mais descompensada. Os havaianos buscavam os dois o tempo inteiro. "Tudo que eles faziam era com devoção.
Eles viviam na eternidade do agora, como sugeririam Eckhart Tolle, Deepak Chopra, Dalai Lama e os demais gurus de hoje. Na sabedoria havaiana, o aqui e o agora de cada tarefa do cotidiano é o único território onde a fusão entre o profano e o sagrado pode ser efetivamente realizada e perpetuada. Talvez a maior prova disso seja o fato de que na língua havaiana não há termos para o futuro ou o passado.
As atividades do cotidiano (plantar, colher, construir, surfar…), por mais diversas que aparentem ser, são unidas no plano sagrado por "segundas intenções" espirituais que todas as tarefas têm em comum. Elas são a busca de uma energia metafísica que o havaiano chama de "mana". Essa energia, ignorada pelo mundo ocidental, é cultuada pelo mundo oriental na forma de "prana" na Índia, e de "chi" na China. Cada uma dessas três tradições considera essa energia vital, o alimento primordial da alma, que também sustenta o corpo.
A Filosofia
Huna quer dizer: Segredo, não no sentido de manter algo oculto, mas sim de descobrir um sentido mais profundo da nossa existência.
Conhecimento oculto ou realidade secreta é a realidade mais difícil de ser vista. Também significa princípio feminino, mais princípio masculino, o que corresponde´à manifestação da vida.
Leinani Melville diz que Huna é "profundidade". Serge Kahili King define Huna como “o que é oculto ou o que não é obvio; nome dado ao conhecimento dos Kahunas, filosofia de realização, utilizada em qualquer contexto, pessoal,científico, religioso".
Max Freedom Long assegura que "qualquer associado da Huna não deve desistir de sua fé tradicional, pois Huna é uma ferramenta que pode ser usada por todos a qualquer hora em qualquer contexto." E esta definição é a mais correta e a que é mais aceita pelos que praticam o Kahuna!
Conceitos
1. A parte teórica nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes entre si, mas interligados nas ações, quando um depende do outro para se desenvolverem e de um corpo físico quando reencarnados. Existe uma energia que chamamos de “mana” que é o elemento de coesão entre os três, tendo cada um sua própria mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão por meio de uma substância. Essa substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana torna possíveis as manifestações – a qual se denomina “substância aka”. Para que isso ocorra, cada espírito possui um corpo-aka que lhe é peculiar e tem funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos denominar cada um desses elementos pelos seus nomes na Língua Havaiana.
Esses conceitos chegaram até nós por intermédio dos estudos de Max Freedom Long, Serge King e outros que buscaram na antiga tradição havaiana os elementos teóricos. Essa conceituação teórica se sintetiza na prática no que se denomina “Prece Ação”.
Como todo sistema é arbitrário e relativo por ser interpretativo, a Huna também o é. Isso nos dá a liberdade de sermos ou não adeptos da Huna, conforme nossa interpretação desses ensinamentos.
2. Na parte prática, temos entre outros elementos, a Prece Ação já citada acima, com a qual obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio de qualquer tipo de sofrimento. Obtemos resultados eficazes, pelo fato de trazer um enfoque diferente de como se deve fazer uma prece. Isso só se torna possível depois de conhecermos os conceitos da Huna. A leitura atenta e livre dos Evangelhos nos mostra que esses princípios da Huna não foram esquecidos por Jesus.
A parte prática da Huna está concentrada no xamanismo. O xamanismo ensinado pela Huna refere-se ao Xamanismo Havaiano. Tudo começou quando se reuniram grandes mestres Kahuna para sintetizarem os ensinamentos em alguns princípios que pudessem traduzir o pensamento e as atitudes que deveriam ter aqueles que se dedicassem a usar a Huna.
Princípios
O princípio básico da Psicofilosofia Huna é não ferir, isto é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza.
Podemos evitar isso não nos omitindo nas situações que exigem de nós atitudes coerentes, que promovam o nosso equilíbrio e do meio em que vivemos. Não devemos nos exceder em ocasiões em que depende de nós um bom senso para que tudo transcorra serenamente. Não podemos permitir que sejamos usados para ações que causem prejuízos por exacerbação das mesmas. Qualquer ação que pratiquemos depende de uma intenção; assim, é a intenção a mãe de todos os problemas e virtudes que acontecem. Concluímos então, que é na intenção que está tudo que praticamos na vida e é nela que devemos focalizar toda nossa atenção para que não caiamos na omissão ou no excesso que nos conduzem ao desequilíbrio físico e mental, quando praticamos ações que provocam sofrimento e danos a nós mesmos e em geral.
Assim sendo, é a intenção o alvo de nosso “orai e vigiai” para que possamos crescer e evoluir na constante busca da felicidade. A Huna tem princípios e ensinamentos que nos ajudam nessa busca de uma maneira mais suave e simples, deixando de ser o sofrimento o paradigma de crescimento e evolução.
As Bases do Conhecimento Huna
Os Kahunas ensinaram que o pensamento humano não esta capacitado a entender de maneira clara uma forma superior de consiência que não seja semelhante a sua própria, por isso todos os esforços para imaginar um Deus supremo seria pura perda de tempo. Acreditavam existir uma fonte criadora, não obstante, suas orações não eram para essa fonte.
Crentes de que várias camadas hierárquicas se formam acima de seu nivel médio de consciência, os Kahunas simplesmente não se importavam com estas inteligências superiores pois acreditavam piamente que tendo acima si um ser paternal "Aumakua" quando da necessidade de orações aos seres mais elevados este saberia quando e como faze-las.
Devido a esta atitude considerada por eles sensata, o sistema permaneceu simples e livre dos padrões estabelecidos pelos homens, pratico e voltado a resultados preponderando o pensamento humano sobre a matéria.
Favorecidos pelo isolamento, a natureza filosófica de suas práticas mágicas não criou espaço para valores encontrados facilmente em outras religiões, não tinham salvadores e nem salvação, sem inferno, nem céu, nenhuma base a ser seguida em livros iluminados, nos quais houvessem sido escritos palavras como: "Assim falou Deus...", na verdade nunca possuiram livros, pois sua linguagem não foi escrita até os tempos modernos, desta forma, viveram livres de qualquer tipo de opressão dogmática por séculos.
O sistema considera qualquer homem subdividido em 3 claras partes distintas:
"O EU BÁSICO" - Subconsciente,verdadeiro,memória,emoção,telepatia,apoia-se nos 5 sentidos
"EU MÉDIO" -
Consciente,Racional,Persona,Dia-Dia,Só ele pode pecar "fazer mal"
"EU SUPERIOR"-
Super-consciente,Mentalização,Anjo da guarda,ligação com os superiores
As 3 forças básicas: a primeira unidade é a FORÇA, que é dirigira pela segunda, a CONSCIÊNCIA. A terceira é a SUBSTÂNCIA da qual a Consiência extrai a Força.
Se os Kahunas estiverem certos em sua idéia de que a consciência humana é composta neste plano, de dois espíritos separados, com um terceiro que age como um anjo da guarda, somos levados a reconsiderar nossas teorias a respeito da alma humana. Quando estabelecemos que possuimos um ser inferior dentro de nós, somente um grau acima dos animais irracionais, assim como um espírito mais desenvolvido que esta há muito tempo fora do reino dos animais, nossas idéias de salvação deveram tambem ser remodeladas.
Duas salvações seriam requeridas, uma para cada alma porque estão em diferentes planos de desenvolvimento, a concepção religiosa do Karma e reincarnação deverá também ser repensada, deixando de lado aqui o espírito superior que é em teoria o mais velho e mais desenvolvido dos três.
Na maioria das religiões estamos acostumados a considerar Deus como trino, mas aparentemente perdemos de vista o homem como um similar tríplice. Esta é uma das razões para a harmonia em que viviam os membros desta cultura, o respeito humano era como um fator chave de suas vidas.
Todas as religiões misturam-se com magia, a oração seja ela qualquer é magia, tudo o que fazemos para obter benefícios para nós próprios nesta vida ou na próxima é parte da magia. Magia é obter alguma coisa de fontes supra-normais.
O princípio do credo dos Kahunas, consistia em "não fazer o mal para ninguem" e com este preceito a religião ficou preservada moralmente até os dias de hoje sem se desviar na direção do mal. A ciência Huna previa tanto o profundo conhecimento dos elementos da natureza quanto a psicologia humana.
A Vida é Um Sonho
A definição de que “vida é um sonho” foi descrita por Serge Kahili King em várias de suas obras, para explicar como se pode modificar a vida modificando os sonhos, durante a vida atual.
Após pesquisar durante anos e, como resultado de observações em nossas experiências com regressão de memórias em pacientes de consultório, chegamos a várias conclusões, dentre elas, a de que de um modo geral e de acordo com nosso desenvolvimento espiritual a frase “vida é um sonho” refere-se a uma situação de vida muito ampla.
Para melhor estudo e conceituação dividimos a definição em duas partes, tendo como paradigma que o ser humano durante um período de vidas sucessivas está de um certo modo limitado em seu desenvolvimento. As limitações descritas em forma de desafios por Serge King em seu livro Urban Shaman na Sexta Aventura quando fala “Na busca da visão em Milu”, liga cada desafio a um dos sete Princípios do xamanismo havaiano da seguinte maneira: Princípio Ike, desafio ignorância, Kala, limitações, Makia, confusão, Manawa, procrastinação, Aloha, raiva, Mana, medo e Pono, dúvida. A partir dessa concepção, criamos o conceito de que durante esse estado espiritual – nos períodos de reencarnação na terra -, “a vida é um sonho básico” – memórias a serem vivenciadas e reformuladas através das experiências -.
O QUE SERIA UM SONHO BÁSICO ?
Introdução - O que seria então o “sonho básico de vida?”
No período entre a última morte e a concepção da vida atual, o ser humano passa por um período de aprendizado em Po (Plano Espiritual), quando tem a oportunidade de revisar as memórias gravadas no kino-aka do unihipili com a colaboração do uhane, sob orientação do Aumakua e de mestres encarregados dessa tarefa de preparo para a reencarnação.
Após a morte passa por diversas fases, desde um período de desligamento - quando entra em um estado de repouso semelhante a um profundo sono-, até sua saída para a concepção após um longo aprendizado.
Pelas experiências que tivemos nas regressões, essa situação fica muito clara. Em alguns pacientes que vivenciaram memórias de vidas passadas foi possível acompanhar esse preparo, bem como as reformulações feitas no aprendizado, tudo de acordo com suas necessidades de crescimento e evolução. Como se trata de memórias, vivenciam situações como alguém que geralmente necessita de contenção, tratamento e aprendizado escolar, como se fosse um espectador, revivendo situações anteriormente experienciadas e que agora são vistas de uma maneira que possa reformulá-las. Delas tiram um aprendizado e uma nova proposta para uma nova vida. Chamamos esta fase em Po de intervida.
Nesse preparo está incluído as memórias genéticas programadas que servem como base do desenvolvimento e crescimento fetal e, após o nascimento, base para todas as experiências da própria vida - num espaço tempo diferente do vivido em Po -. E também, tudo que vivenciará em seu crescimento e em relação ao meio em que vai viver – Rede sociométrica –, que geralmente está ligado às memórias de vidas anteriores, mostrando que o ser humano cresce em grupos afins ou de reformulação espiritual.
Em Po, na sua programação de vida, usa de seu livre arbítrio - de acordo com suas possibilidades de discernimento -, para seu aprendizado; daí, a orientação de mestres.
FORMAÇÃO DAS MEMÓRIAS APREENDIDAS
Formação das memórias aprendidas ou experienciais
Através dos estímulos recebidos nas vivências e de acordo com a intensidade com que se manifestam são transformados em ações, quer sejam por atos ou mentalmente em pensamentos em novas memórias, agora denominadas de “memórias aprendidas ou experienciais” – Serge King - gravadas no nível de camadas musculares e que são enviadas ao cérebro para decodificações.
O resultado são as respostas que estimulam as ações, quer sejam físicas ou mentais. As memórias genéticas programadas funcionam até um certo período da vida como formadoras da estrutura anatomofisiológica e estão no nível celular. Entende-se como nível celular toda a estrutura anatômica representada por todo o organismo. A dinâmica corporal conduz o individuo a viver fisiologicamente dentro do modelo dado pelas memórias genéticas programadas; numa complexa ação conjunta contribuem para formar as memórias aprendidas, num continuum espaço/tempo de experiências.
Essa situação diferencia o ser humano (Homo sapiens) dos outros animais. O desenvolvimento de tudo que existe na natureza depende das memórias genéticas programadas criadas filogeneticamente*1 (próprias de cada espécie) e ontogeneticamente*2 (próprias de cada individuo). Essa concepção está de acordo com os ensinamentos de Max Freedom Long que diz: “Tudo na natureza tem Aumakua e unihipili, mas somente o homem possui uhane”.
O que diferencia o ser humano dos demais animais é que eles possuem memórias que lhes dão um pensamento dedutivo (responsável pelos instintos) e o ser humano, além disso, possui o pensamento indutivo que propicia as descobertas que vão além das necessidades que se restringem à conservação da espécie. No ser humano desenvolve-se também uma nova situação devida às memórias pneumogenéticas*3 , próprias do crescimento e desenvolvimento espiritual no sonho básico de vida atual e que é própria de cada individuo.
O SONHO BÁSICO -DESENVOLVIMENTO
Após essa introdução falaremos de como entendemos e sentimos o que é sonho básico de vida.
Sendo básico supõe-se que as memórias genéticas programadas trazem em potencial, as bases para a atuação do individuo através dos valores e padrões aprendidos em Po e oriundos de memórias de vidas passadas. Esses valores e padrões serão vivenciados em uma época bem diferente das vidas anteriores e por isso, têm a propriedade de se adaptarem aos padrões sociais vigentes nas diversas experiências no curso da vida.
Leinani Melville divide Po em sete planos, sendo três celestiais e quatro espirituais. Interessa-nos os planos espirituais e principalmente o Po espiritual da Terra onde somos preparados para reencarnarmos em Ao (Terra - plano das manifestações).
O mundo visível, mundo das manifestações onde habitamos (Terra) é uma imagem do real que é Po (Planos Espirituais). Com isso queremos dizer que vivendo o sonho básico, estamos vivendo uma imagem da realidade que é invisível. Isso quer dizer que a essência do unihipili, uhane e Aumakua estão em Po e que as manifestações são puramente imagens, portanto ilusões da percepção dada pelos cinco sentidos corporais que atuam através do intelecto; assim, tudo é forma-pensamento.
Como é essa dinâmica?
Através das memórias genéticas programadas recebemos após a concepção tudo que necessitamos para o desenvolvimento do ser humano. Primeiro sob a forma fetal e após o nascimento, na vida atual. A formação do corpo (kino) está garantida por leis que desenvolvem o feto de acordo com sua situação filo, onto e pneumogenética (ser humano) e que estão nas memórias genéticas programadas. Sendo as memórias as responsáveis pela formação do corpo, conclui-se que o corpo é um modelo do unihipili que é o guardião das memórias.
Sendo as memórias preparadas para esse sonho básico, a manifestação corporal é fruto da imagem do unihipili cuja essência permanece em Po. Assim, o corpo é um modelo da imagem do unihipili que abriga também o uhane que se manifestará após o nascimento. Aumakua está ligado a esse modelo corporal por cordões-aka por onde atua como o guardião ancestral, o pai infalível, mas que continua em Po; ele é a fonte que conserva a vida e nos dá as oportunidades de atuarmos em nossa programação feita em Po. Não há nisso nenhum determinismo, pois atuamos segundo nossa vontade, a mola propulsora que conhece os potenciais de nossas memórias e cria as oportunidades para nossas ações no dia a dia. Segundo essa dinâmica somos os únicos responsáveis por nós mesmos e vivemos de acordo com nossas intenções e atitudes.
As experiências gravadas como memórias no corpo são decodificadas cerebralmente de acordo com as solicitações do uhane que recebe as respostas e executa as ações desejadas, acrescentando dados às memórias solicitadas ou as reformula para o crescimento do ser; uhane é o responsável pela ordenação e decisão, através da percepção consciente que nos conduz pelos pensamentos.
A finalidade primordial do sonho básico é o desenvolvimento intelectual que traz sempre novos conhecimentos de maneira geral o que propicia a reformulação das memórias que podem aos poucos transformar os valores criando novos conceitos individuais e sociais, até que se tenha a percepção de que existe uma nova linguagem e que, essa nova linguagem pode pela transformação dos valores dada pela reformulação das memórias, iniciar a verdadeira mudança do ser humano que é a mudança de padrões, substituindo os trazidos nas memórias genéticas programadas por novos que guiarão suas experiências de vida de forma diferente e que, após a morte física contribuirão para as futuras reencarnações com conceitos que formarão novos e melhores sonhos básicos de vida. O reverso também pode acontecer quando as ações praticadas não conduzem a um conhecimento que não fira a si mesmo e ao próximo.
Conforme ensinava Max Freedom Long devemos trabalhar, agindo para a harmonização do unihipili e uhane sendo essa a maneira de crescermos espiritualmente.
Os ensinamentos deixados por Jesus mostram que neles estão contidos os mistérios da Psicofilosofia Huna*4 , principalmente por ter sido um pregador do amor, do compartilhar com o próximo, da solidariedade humana, da visão de um mundo de paz e harmonia, mas sempre com base na crença de um Pai divino que está em tudo.
Creio que por isso Max Freedom Long e Serge King dedicaram artigos à Sua figura, denominando-O de o grande kahuna. Para nós Ele é algo bem maior do que um grande kahuna; é o Grande Aumakua que se fez carne e habitou entre nós.
*1 - São memórias responsáveis pela estrutura física/mental próprias para a manutenção da espécie.
*2 - Memórias que mantêm a estrutura anatofisiologica próprias de cada individuo.
*3 - São memórias referentes ao crescimento espiritual, geneticamente programadas em Po.
*4 - Psicofilosofia Huna – reúne conceitos e princípios filosóficos, de povos muito antigos, que remontam à origem do homem na Terra.
DR.Sebastião Melo
Cultura Havaiana
A língua havaiana não é apenas um idioma, e sim um verdadeiro raciocínio lingüístico. Cada palavra é um "cacho" de significados, indicados pelos contextos em que se encaixam. Não existia um profano dissociado do sagrado, ou vice-versa. Um exemplo: em nossa sociedade, ora buscamos dinheiro, ora buscamos Deus, numa proporção cada vez mais descompensada. Os havaianos buscavam os dois o tempo inteiro. "Tudo que eles faziam era com devoção.
Eles viviam na eternidade do agora, como sugeririam Eckhart Tolle, Deepak Chopra, Dalai Lama e os demais gurus de hoje. Na sabedoria havaiana, o aqui e o agora de cada tarefa do cotidiano é o único território onde a fusão entre o profano e o sagrado pode ser efetivamente realizada e perpetuada. Talvez a maior prova disso seja o fato de que na língua havaiana não há termos para o futuro ou o passado.
As atividades do cotidiano (plantar, colher, construir, surfar.), por mais diversas que aparentem ser, são unidas no plano sagrado por "segundas intenções" espirituais que todas as tarefas têm em comum. Elas são a busca de uma energia metafísica que o havaiano chama de "mana". Essa energia, ignorada pelo mundo ocidental, é cultuada pelo mundo oriental na forma de "prana" na Índia, e de "chi" na China. Cada uma dessas três tradições considera essa energia vital, o alimento primordial da alma, que também sustenta o corpo.
A Filosofia
Huna quer dizer: Segredo, não no sentido de manter algo oculto, mas sim de descobrir um sentido mais profundo da nossa existência.
Conhecimento oculto ou realidade secreta é a realidade mais difícil de ser vista. Também significa princípio feminino, mais princípio masculino, o que corresponde´à manifestação da vida.
Leinani Melville diz que Huna é "profundidade". Serge Kahili King define Huna como "o que é oculto ou o que não é obvio; nome dado ao conhecimento dos Kahunas, filosofia de realização, utilizada em qualquer contexto, pessoal,científico, religioso".
Max Freedom Long assegura que "qualquer associado da Huna não deve desistir de sua fé tradicional, pois Huna é uma ferramenta que pode ser usada por todos a qualquer hora em qualquer contexto." E esta definição é a mais correta e a que é mais aceita pelos que praticam o Kahuna!
Conceitos
1. A parte teórica nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes entre si, mas interligados nas ações, quando um depende do outro para se desenvolverem e de um corpo físico quando reencarnados. Existe uma energia que chamamos de "mana" que é o elemento de coesão entre os três, tendo cada um sua própria mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão por meio de uma substância. Essa substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana torna possíveis as manifestações - a qual se denomina "substância aka". Para que isso ocorra, cada espírito possui um corpo-aka que lhe é peculiar e tem funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos denominar cada um desses elementos pelos seus nomes na Língua Havaiana.
Esses conceitos chegaram até nós por intermédio dos estudos de Max Freedom Long, Serge King e outros que buscaram na antiga tradição havaiana os elementos teóricos. Essa conceituação teórica se sintetiza na prática no que se denomina "Prece Ação".
Como todo sistema é arbitrário e relativo por ser interpretativo, a Huna também o é. Isso nos dá a liberdade de sermos ou não adeptos da Huna, conforme nossa interpretação desses ensinamentos.
2. Na parte prática, temos entre outros elementos, a Prece Ação já citada acima, com a qual obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio de qualquer tipo de sofrimento. Obtemos resultados eficazes, pelo fato de trazer um enfoque diferente de como se deve fazer uma prece. Isso só se torna possível depois de conhecermos os conceitos da Huna. A leitura atenta e livre dos Evangelhos nos mostra que esses princípios da Huna não foram esquecidos por Jesus.
A parte prática da Huna está concentrada no xamanismo. O xamanismo ensinado pela Huna refere-se ao Xamanismo Havaiano. Tudo começou quando se reuniram grandes mestres Kahuna para sintetizarem os ensinamentos em alguns princípios que pudessem traduzir o pensamento e as atitudes que deveriam ter aqueles que se dedicassem a usar a Huna.
Princípios
O princípio básico da Psicofilosofia Huna é não ferir, isto é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza.
Podemos evitar isso não nos omitindo nas situações que exigem de nós atitudes coerentes, que promovam o nosso equilíbrio e do meio em que vivemos. Não devemos nos exceder em ocasiões em que depende de nós um bom senso para que tudo transcorra serenamente. Não podemos permitir que sejamos usados para ações que causem prejuízos por exacerbação das mesmas. Qualquer ação que pratiquemos depende de uma intenção; assim, é a intenção a mãe de todos os problemas e virtudes que acontecem. Concluímos então, que é na intenção que está tudo que praticamos na vida e é nela que devemos focalizar toda nossa atenção para que não caiamos na omissão ou no excesso que nos conduzem ao desequilíbrio físico e mental, quando praticamos ações que provocam sofrimento e danos a nós mesmos e em geral.
Assim sendo, é a intenção o alvo de nosso "orai e vigiai" para que possamos crescer e evoluir na constante busca da felicidade. A Huna tem princípios e ensinamentos que nos ajudam nessa busca de uma maneira mais suave e simples, deixando de ser o sofrimento o paradigma de crescimento e evolução.
O Conceito De Deus
A religião popular do Havaí era repleta de deuses e deusas, fantasmas, fadas,elfos, duendes e espíritos que mudavam de forma a seu bel-prazer e podiam ser amistosos ou hostis com o homem dependendo da maneira como fossem tratados. Entretanto essa visão popular era apenas uma distorção do conhecimento kahuna.
Quando os primeiros missionários no Havaí tentavam entender a lingua dos nativos, depararam com conceitos tão estranhops ao pensamento deles que certas palavras recebem definições completamente injustificadas. Uma dessas palavras era akua, que foi traduzida como deus. Quando os missionários perguntaram aos havaianos que nome davam as grandes estátuas , os nativos disseram que o nome delas era akua. Mas os missionários ficaram confusos quando perceberam quie os havaianos davam o nome de akua a coisas não divinas também.
É vital para entendermos a filosofia huna e as práticas kahunas compreendermos que akua significa "uma idéia em ação plenamente formada". Pra simplificar ahua é uma idéia ativa que manifesta efeitos.
Os quatro maiores akua eram Kane, Ku, Lono e Kanaloa .
KANE
Externamente, Kane era considerado o deus superior e mais espiritual, nunca representado por uma imagem esculpida. No máximo, ele seria representado por um objeto natural, geralmente uma pedra ereta sem ornamentos. Era tido como um deus de paz e amor, e seu equivalente feminino era Wahine. Em diálogos banais, kane significa "homem" e wahine "mulher". Kane e Wahine eram, portanto símbolos equivalentes ao conceito chinês de yin e yang. Para os kahunas Kane e sua companheira representavam o eu-deus de natureza dual presente em cada ser humano, semelhante ao "Cristo interior" dos cristãos ou a mente dos Buda dos budistas. Ele/ela é em outras palavras, a essência espiritual e a fonte do indivíduo, a alma, o Eu Superior ou Eu Maior. Outro termo pra esse deus pessoal é "aumakua", que Max Freedom Long traduziu como "espírito parental totalmente fiel", e dois outros termos para o mesmo conceito, kumupa'a e 'ao'ao, significam professor, guia.
Quando os europeus chegaram ao Havaí, a maioria dos havaianos reverenciava esse espírito interior apenas como uma espécie de ancestral guardião, porque as pessoas haviam misturado a fonte física de sua existência com a espiritual.
KU
Ku era externamente associado a fertilidade, chuva, feitiçaria e guerra. Como termo comum seus significados tem a ver com simbologia generativa; uma base ou estrutura para algo; uma coisa que pode ser mudada ou transformada; e algo que pode ter complexos emocionais.Psicologicamente Ku pode ser chamado de corpo/mente; a consciência organizadora do corpo, o recebedor de informações sobre o mundo físico(visíveis e invisíveis) e o executor da ação.
LONO
LOno era o deus da agricultura, medicina e metereologia na religião exterior. Na psicologia kahuna, ele representa o intelecto, a porção da mente que percebe, interpreta e dirige. As raízes da palavra Lono revelam os significados de receber informação e agir de acordo com a informação recebida; cérebro, principalmente o cérebro anterior, e inteligência; buscar metas;criar desejos; e pensamento imaginativo. A estatueta de Lono é um ser com um cocar alto(imaginação criativa), serpentinas curtas que não chegam ao chão(contato indireto com o físico), e sem olhos(dependente de outra fonte para ter informações sobre o mundo).
KANALOA
Nas lendas havaianas mais antigas, Kanaloa é sempre mencionado como o companheiro de Kane, e os dois viajam pelas ilhas em busca de fontes de água. Kanaloa era conhecido como um deus de cura e dos oceanos e costumava ser representado por um polvo ou uma lula, bem como por uma figura esculpida específica. O uso do polvo/lula como símbolo tem a ver com a significância sagrada do número 8 e o fato de que a palavra para as duas criaturas, he'e , significa "fluir" (como o fluxo da força vital) e "livrar" (como livrar-se de uma doença). Após a chegada do Cristianismo às ilhas, Kane, Ku e Lono foram comparados a Trindade, enquanto Kanaloa assumiu o papel de satanás.
A palavra kanaloa significa "seguro, firme, inconquistável, e é usada como uma referência poética para comida, um símbolo para o poder. Na tradição kahuna interior, Kanaloa representa o Homem Ideal- plenamente ciente, plenamente físico e ao mesmo tempo totalmente espiritual, amando e sendo amado e vivendo em contato com sua fonte. A figura esculpida mostra um ser com um cocar alto( o poder do pensamento criativo), serpentinas chegando ao chão(envolvimento direto com o físico), e os olhos bem abertos( perccepção completa do mundo físico e do espiritual).
PAHU - Tambor- Som de Poder
É instrumento de percussão e um símbolo sagrado de poder
Os havaianos descendem de antigos polinésios e sua rica cultura foi criada através de gerações no Havai. O Pahu, tambor havaiano, é feito de madeira e coberto com pele de tubarão. Usado desde tempos remotos, é um típico instrumento ritual e tradicional de musica e dança. A música por ele produzida representa os princípios fundamentais dos havaianos, a percepção do tempo e a sincronização da musica tradicional.
A presença física do pahu, representa nos dias atuais, a ligação com antigas tradições no Havai. O som preserva a histórica "literatura tradicional" do havai. O tambor, foi trazido do Tahiti para o Hawai por La'amaikahiki em torno de 1250 a.C. "sounding over the oceans".
Pahu é conhecido no haiti e em outras partes da polinésia Central. Era o instrumento dos Ali'i (chefes) e usado nos templos (heiau) em rituais e na Hula Kapu (danças sagradas). Acredita-se que La'amaikahiki introduziu dois tipos de tambores no Havai. O grande Tambor - Pahu Heiau - usado nos rituais dos templos e o pequeno tambor de dança - Pahu Hula
Na tradicional literatura musical do pahu, o som produzido pelo tambor se chama Leo, "a voz". A parte superior onde se bate chama-se Waha ou "boca". Durante a prática de rituais ao ar livre nos templos, Pahu era o instrumento através do qual os deuses falavam através de Leo, "a voz".
Corre ainda hoje por todas as ilhas, que as vozes do Palu Heiau são ouvidas em certas noites, nos restos arqueológicos dos templos. O tradicional Pahu é entalhado em uma única peça de madeira, geralmente de um coqueiro ou a árvore fruta-pão. A câmara de som está entre a bacia, coberta com pele de tubarão na parte superior, e na base entalhada em arcos na parte inferior. A membrana de pele de tubarão é amarrada por cordas entrelaçadas na base dos arcos.
O Pahu era usualmente batido com as duas mãos e para produzir sons mais fortes, eram usadas baquetas feitas de tiras de pele de tubarão chamadas Puniu ou Kilu ou pequenas varetas de madeira chamadas Ka. Pahu era feito com muito cuidado. cada etapa da construção, era acompanhado por cantos e preces especiais.
Acreditava-se que o poder das preces uniria a pele de tubarão à madeira e as amarras para sempre. A membrana da pele de tubarão que o cobria, era esticada e amarrada com cordas trançadas de tiras de pele de tubarão chamadas de Aha. Estas tiras eram presas entre arcos esculpidos na base. As linhas dos arcos invertidos escavados na base Hoaka simboliza a figura humana com os braços estendidos acima da cabeça. é uma visão poética que representa o homem sob a sombra dos deuses.
Era dado ao Pahu nomes próprios, passados de geração em geração. Pahu era considerado um objeto de Mana (poder) e Kapu (santidade). produzia sons que carregavam o conhecimento de gerações de allí'i (chefes) e Kahunas .
Pahu Heiau era batido por um Kahuna dentro do Heiau, sinalizando as atividades de um conjunto de cerimônias. podia significar o nascimento de um chefe, acompanhado de preces e ritos dos Kahunas e Alli'i. Palu Hula era também usado por Alli'i ou seus representantes, a fim de acompanhar os movimentos da Hula Kapu.
Provavelmente chamava-se Haá, o termo mais apropriado para os movimentos da dança. Em 1819, houve a queeda da religião tradicional e da abolição do sistema Kapu havaiano. adotou-se o cristianismo introduzido pelos missionários da Nova inglaterra. Em 1820, o papel teatral de pahu foi gradualmente trasnferido para acompanhar Hula'auana (dança popular). Remanescente do kapu, o ciclo do aprendizado da dança continuou. Depois de 1820, palu Heiau não era mais usado abertamente, mas em menor escala ou ocultamente.
Com a proximidade do século XX, as tradições musicais e de dança, exceto de palu hula, desapareceram.
A MUSICA DO PAHU
A tradição musical havaiana é essencialmente vocal. Instrumentos de percussão musical nunca são tocados sozinhos mas sempre acompanhados de cânticos e dança. O Mele*- cântico em poesia era executado em uma variedade de estilos musicais, cada um com uma particularidade. eles eram escolhidos de acordo com a função apopriada para a ocasião. *Mele Pule, os cânticos de preces, eram endereçadas aos deuses e aos descendentes de Alli'i. Mele pertencia individualmente a cada um , que o recebia como uma herança passada de geração em geraçãos na família. a família e seu mele estavam associados ao lugar onde viviam e o lugar a que pertenciam.
O cântico endereçado à pessoa do chefe, particularmente aos altos chefes, guardavam genealogia, nascimento, história, descendentes e os sagrados atributos individuais. Tudo isto caracterizava o sagrado e poderoso mele pule. Os cânticos podiam ser executados em dois tipos:
* Mele Oli, cânticos executados sem instrumentos de acompanhamento e dança.
* Mele Hula, cânticos com instrumentos que acompanhavam as ocasiões de dança.
O Mele Hula Pahu, cânticos com dança e tambor e pele de tubarão, deviam ser formais, sagrados e endereçados aos deuses e aos altos chefes. eles eram freqüentemente introduzidos por Mele Pule, acompanhado também por procissão e dança, Hula Ka'i que eram cantadas no estilo Oli, na qual o ritmo do texto dos cânticos não coincidem com as batidas do tambor. A própria Hula é cantada em um estilo muito similar ao oli, mas nele o texto e a dança coincidem com o ritmo do tambor.
Alguns tipos de Mele Pahu eram excessivamente sensuais remanescentes das antigas práticas, chamadas Ume - jogos sexuais usados pelos chefes caracterizados pela performance de mele e hula pahu.
Os tipos usados de ritmos de tambores eram provavelmente numerosos. Deste universo musical só dois tipos foram preservados. estes sinalizavam o nascimento dos chefes do heiau. Estes dois tipos foram preservados, graças a uma gravação feita em 1945 feita pelo Museu Bishop.
Deusa Pele
A Casa Da Deusa
A cratera do vulcão Kilauea está localizada no Parque Nacional dos Vulcões, no sudeste da Grande Ilha Havai. Apresenta-se em um espetáculo de poder e grandeza, e é o vulcão mais novo e o mais ativo do arquipélago.
O foco dos abalos sísmicos registrados são no poço de fogo Halemaumau. O poço é um lago de lava derretida, que borbulha em uma caldeira, com área de 10 Km2, no topo da montanha. A temperatura da lava pode atingir 1.200 grasuc Célcius mo centro do jorro e nas ondas vermelhas mais escuras, chega 650 graus . Chaminés lançam grandes blocos de pedra e toneladas de cinza. Prevalece, em geral, uma lava fina e fluida que escorre em forma de rios. Esta lava é chamada pelos havainos de POHOEHOE, que significa rio de lava mole. Os rios de lava podem chegar a alcançar uma velocidade de 55 km/h, em uma distância de 20KM, até se solidificarem. A lava mais espessa, que move-se lentamente, é chamada de AA. Quando estas correntes de lava atingem o mar, no sopé do Kilauea, dá-se o processo de formação de novas terras.
LENDAS
Antigas lendas havaianas atribuem as explosões dos espetáculos geológicos do vulcão Kilauea à presença de Pele. Deusa muito temperamental e habitante do kilauea, que há muito tempo atrás, veio para o Havai construir sua casa. Pele gosta de viver em poços profundos e cheios de fogo. Cansou de viver na Ilha Kauai e foi para a Ilha Oahu. Depois mudou-se várias vezes, criando as ilhas Molokai, Lanai e Maui. Hoje, vive na Ilha Havai, onde impôs sua presença com seus ataques de mau humor. No Kilauea, Pele fez sua morada. Os havaianos costumam dizer, que se pode ver Pele nadando na alaranjada lava incandescente. para os incrédulos mostram fios de cabelo de pele encrustados em porções de lavas endurecida. Presentes à Deusa, eram oferecidos nas correntes de lava incandescente. As oferendas eram diversas, carnes,frutas, entre elas o pequeno ohelo. No choque do rio de lava com o mar, o confronto de elementos. Na beira da praia, água morna aquecida pelo calor do Kilauea.
No Havai tem um ditado que diz: Cuidado com as velhas, pois uma delas pode ser Pele!!!
Conta uma lenda que um grande chefe chamado Kaha-Wali gostava de andar de trenó. Com falta de neve por perto, sómente existente em picos quase inacessíveis do Mauna Loa e Mauna Kea, os havaianos divertiam-se deslizando nas íngremes encostas cobertas de grama seca. Usando trenós compridos e estreitos, com lâmina de madeira de lei envernizada, atingiam grande velocidade chegando a chamuscar a grama. Um dia, quando Kaha-Wali se divertia no Kilauea, aproximou-se uma mulher feia e velha que lhe pediu o trenó .
Imprudentemente, Kaha Wali negou-se, sem saber que ela era Pele, a Deusa dos Vulcões. Pele gostava de andar entre os mortais como uma anciã. sem saber, Kaha-Wali ao desprezar o pedido de Pele, a enfureceu.
Os olhos de Pele transformaram-se em brasas e seus cabelos em labaredas. expressando sua raiva bateu o pé no chão abrindo uma fenda por onde jorrou lava. Kawa-Wali meteu-se no trenó e desceu a encosta como um louco, perseguido por torrentes de lava derretida comandadas por Pele. Quando o trenó perdeu o impulso, se pôs de pé e correu em direção ao oceano. No caminho cruzou com sua mãe e gritou:
"Que a senhora receba o perdão, porque a morte deve estar a caminho. Pele vem devorando tudo !!!
Depois encontrou sua esposa que lhe propôs para ficar com ela, para que morressem juntos. Kala-Wali agradeceu, mas continuou correndo. Passou por seu porquinho de estimação, chamado Aloi-puaa, parou para saudá-lo com um afago esfregando seu nariz em seu focinho, mas não demorou. A um passo na frente da lava, chegou até a praia, pulou em sua canoa e salvou-se, enquanto Pele furiosa atirava-lhe pedras.
Quando os visitantes incrédulos escutam estas lendas, os havaianos em resposta mostram a colina exata onde havia ocorrido o incidente. Uma cratera negra e sombria de cerca de 30 metros de altura, com uma rachadura na borda da face em direção ao mar, onde se nota a corrente de lava.
Além da mãe, esposa e porquinho de Kawa-Wali transformados em pedra pela lava, em uma baia pode-se ver enormes pedras. Esta é maneira folclórica que revela a forma simples do povo havaiano de interpretar e retraçar fatos, mitos e lendas e a formação das ilhas.
O Espírito de Aloha
Aloha,Aloha !!!
"As Receitas do Prazer",livro escrito por um psicólogo americano especializado em psicoimunologia. Logo de cara, define: Aloha tem muitos significados, entre eles amor, sopro sagrado, olá, adeus, mas a palavra também contém os fundamentos filosóficos da vida na Polinésia. Segundo o Dr. Paul Pearsall, autor do livro, a gente da Polinésia fez coincidir cada letra da palavra com a qual saúdam os estrangeiros com um princípio ou uma lição.
E com ela construíram uma espécie de equação de vida mais ou menos assim:
A=Ahouni: paciência, que se expressa na perseverança;
L=Lokahi: unidade com a terra expressa harmoniosamente;
O=Olu’Olu: concordância, que se expressa na afabilidade;
H=Há’aha’a: humildade, que se expressa na modéstia e na discrição;
A=Akahai: gentileza, que se expressa na ternura.
Tudo isto está lá, a cada vez que você pronuncia... ALOHA!!!
Aloha, Havaí, Polinésia... Os povos que moram no rendado de ilhas agrupadas entre a pontinha da Ásia e a Austrália estão lá há quase 30 mil anos. E embora as ilhas sejam tão coloridas culturalmente quanto numerosas, os estudiosos conseguem chegar a padrões comuns, que se revelam através dos mitos antigos, de muito antes da chegada das grandes religiões, como o islamismo, o budismo, o cristianismo. Estes mitos falam da escuridão primordial que foi dando espaço à luz. Falam dos primeiros pais da criação, de seus filhos e de heróis humanos que compartilhavam com os deuses o poder e a autoridade espiritual, chamado MANA. O mana é o que mantém vivos os valores e preserva a harmonia dos povos polinésios. É o poder de saber a vontade dos deuses e de prever seus volúveis desejos. De curar e de compreender a mágica do mundo. Está presente nos cantos, nas danças, nos rituais, na reverência aos antepassados. E se, num primeiro momento foi privilégio de uma rede supercomplexa e hierarquizada de sacerdotes e xamãs, aos poucos foi se diluindo, diluindo, feito água preciosa, a ponto de fazer o historiador das religiões Mircea Eliade falar em mediunidade coletiva dos povos da região.
Depois de dar alguma consistência aos meus conhecimentos sobre o paraíso da minha infância e embalada no ritmo marinho das melodias havaianas que consegui na Internet, voltei ao livro do Dr. Pearsall. Diferentemente do ideal de vida ocidental (no qual cada pessoa é ensinada a bastar-se a si mesma e buscar sua realização pessoal) e do ideal de vida oriental (que enfatiza a busca da iluminação), a cultura polinésia ou oceânica ensina que a base de uma vida alegre e saudável consiste em partilhar com outras pessoas o que essa vida tem de sagrado e prazeiroso, propõe o autor logo na primeira página. E é pelos caminhos desta subversão total que ele vai nos levando, páginas afora. Mas e se for mesmo possível? E se este tempo todo tivermos sido enganados e o caminho para a felicidade for mesmo o bem ou o sorriso do outro?
Pesquisas atuais indicam que aqueles que dão mais acabam ganhando mais em termos de saúde e de cura mais efetiva. (...) O prazer saudável advém de querer o que se possui, ter e conseguir apenas o que se necessita, ajudando os outros a terem o que necessitam, obter menos para permitir que os outros obtenham mais e estar sempre pronto para ajudar as outras pessoas. Pronto, você, como eu, aprendeu a vida toda que precisava amar ao próximo como a si mesmo? Esqueça. O mundo do futuro pede de suas criaturas um outro tipo de adaptação: precisamos aprender a colaborar, a compartilhar, a doar. Em resumo: a extrair nossa felicidade da felicidade do outro. Esta é nossa garantia, não só de sobreviver como espécie, mas de viver de forma mais saudável e plena como indivíduos.
Aliás, o próprio conceito de felicidade é reconstruído. De acordo com a interpretação polinésia-psicológica do dr. Pearsall, a busca da felicidade só nos torna mais e mais infelizes. Nossa verdadeira meta deveria ser perseguir a harmonia e o equilíbrio. Na prática, isto quer dizer que a infelicidade é tão natural quanto a felicidade e que ela contribui para conferir significado e intensidade à felicidade. O prazer e o sentido da vida nascem de outra fonte. Do equilíbrio entre amar, trabalhar, divertir-se e curar. Assim, simplesmente. E como não estamos acostumados, estes conceitos assombram, deslumbram, fazem mesmo sonhar com outros jeitos de estar no mundo, mais simples, mais compassivos. E se fosse mesmo possível?
Ewehe i ka uauma i akea. Abra o peito para que ele seja espaçoso, pede o Dr. Pearsall, garantindo que esta união tão sui generis da mais moderna psicologia com as antigas práticas espirituais destes povos coloridos de tanto mar, funciona, sim. E se fosse mesmo possível?
E como estamos falando de ilhas e de gente acostumada a deslizar sem medo por entre ondas fenomenais, nada mais natural que o psicólogo criar uma cartilha de bem-viver chamada Dez Caminhos do Navegador Contente que vou compartilhar agora com você:
1. Pense em você como um navegador singrando os oceanos da vida e não como um general lutando para viver;
2. Queira o que você já tem, em vez de almejar o que você quer ter;
3. Quando sua vida ficar muito estressante, em vez de lutar ou fugir, siga a corrente: mae e holo ana (acompanhe o fluxo), dizem os havaianos;
4. Procure possuir menos em vez de mais;
5. Procure fazer menos;
6. Diga não em vez de sim às oportunidades;
7. Desista de controlar;
8. Pense menos em vencer;
9. Pense menos sobre o tempo;
10. Pense mais na sua família e faça mais, muito mais por ela.
O Espírito de Aloha
Serge Kahili King
tradução de Ivonete R. Mascara (Vivi).
O Espírito de Aloha é uma referência bem conhecida da atitude de aceitação amistosa pela qual as Ilhas Havaianas são bem famosas.
No entanto, também se refere a uma maneira poderosa de resolver qualquer problema, atingir qualquer meta e, ainda, atingir qualquer estado de mente ou espírito que se deseje.
Na língua havaiana Aloha significa muito mais do que "alô" e "adeus" ou "amor" .
Seu significado maior é: compartilhar (alo) com alegria (oha) da energia da vida (ha) no presente (alo)".
Ao compartilharem essa energia, vocês se tornarão conectados ao Poder Divino que os havaianos chamam de mana.
E o uso amoroso deste Poder incrível é o segredo para se obter saúde, felicidade, prosperidade e sucesso verdadeiros.
A maneira de se conectarem a este Poder e fazer com que ele opere a seu favor é tão simples, que vocês poderão ficar tentados a descartá-la como sendo fácil demais para ser verdade.
Por favor, não se deixem enganar pelas aparências.
Esta é a técnica mais poderosa no mundo e, embora seja extremamente simples, pode vir a se tornar difícil, uma vez que precisarão se lembrar de fazê-la - e será necessário fazê-la REPETIDAMENTE.
Trata-se de um segredo passado à humanidade por inúmeras vezes e, mais uma vez agora, de uma outra maneira.
O segredo é este: Abençoem todos e tudo que representem o que vocês desejam. É só isso.
No entanto, qualquer coisa tão simples assim requer alguma explicação.
Abençoar algo significa reconhecer ou dar ênfase a uma qualidade, característica ou condição positivas, com a intenção de que aquilo a que se reconhece ou enfatiza venha a crescer, perseverar (persistir) ou vir a ser.
Em primeiro lugar, o foco positivo de sua mente mexe com a força positiva, criativa, do Poder.
Segundo, move a sua própria energia para fora, permitindo que uma parte maior do Poder passe através de vocês.
Terceiro, quando vocês proferem bênçãos para o benefício de outros, ao invés de o fazerem para si mesmos, há a tendência de se ultrapassar quaisquer medos subconscientes a respeito do que se deseja para si mesmo; e, também, o próprio foco em si sobre os atos de abençoar faz com que o mesmo bem aumente na própria vida.
A beleza desse processo é que a bênção proferida em favor de outros ajuda a estes, bem como a vocês mesmos.
As bênçãos podem ser proferidas com a ajuda de visualização ou toque; porém, a maneira mais comum e fácil de fazê-lo é através de palavras.
Os principais tipos de bênçãos verbais são:
ADMIRAÇÃO: Trata-se do ato de cumprimentar ou louvar algo bom que se note. Ou seja, "Que belo pôr-do-sol; gosto de seu vestido; você é tão divertido."
AFIRMAÇÃO: Trata-se de uma declaração específica de bênção para aumento ou continuação do estado descrito: "Abençôo a beleza desta árvore; abençoada seja a saúde de seu corpo."
APRECIAÇÃO: Trata-se de uma expressão de gratidão a respeito de algo bom que existe ou que tenha ocorrido: "Obrigado, Deus, por me haver ajudado; agradeço à chuva por nutrir a terra."
EXPECTATIVA: Trata-se de uma bênção para o futuro: "Teremos um ótimo piquenique; abençôo sua renda sempre crescente; obrigado(a) pela(o) minha(meu) companheira(o) perfeita(o); desejo-lhe uma ótima viagem; que o vento sopre sempre a seu favor."
A fim de se obter o maior benefício possível de uma bênção, vocês terão de desistir ou renunciar à única coisa que a anula: o ato de amaldiçoar. Isto não se refere a palavrões, mas ao oposto da bênção; ou seja, criticar, ao invés de admirar; duvidar, ao invés de afirmar; culpar, ao invés de apreciar; e se preocupar, ao invés de aguardar com confiança.
Quando quer que tais atitudes sejam tomadas, elas tendem a cancelar alguns dos efeitos da bênção. Assim, quanto mais vocês amaldiçoarem, mais difícil e demorado será obter bons resultados da bênção. Por outro lado, quanto mais se abençoar, menos mal farão as maldições.
O Segredo Revelado
O Segredo é este : Abençoem todos e tudo que representem o que vocês desejam. É só isso.
No entanto, qualquer coisa tão simples assim requer alguma explicação.
Abençoar algo significa reconhecer ou dar ênfase a uma qualidade, característica ou condição positivas, com a intenção de que aquilo a que se reconhece ou enfatiza venha a crescer, perseverar (persistir) ou vir a ser.
Em primeiro lugar: o foco positivo de sua mente mexe com a força positiva,criativa, do Poder.
Segundo: move a sua própria energia para fora, permitindo que uma parte maior do Poder passe através de vocês.
Terceiro: quando vocês proferem bênçãos para o benefício de outros, ao invés de o fazerem para si mesmos, há a tendência de se ultrapassar quaisquer
medos subconscientes a respeito do que se deseja para si mesmo; e, também, o próprio foco em si sobre os atos de abençoar faz com que o mesmo bem aumente na própria vida.
A beleza desse processo é que a bênção proferida em favor de outros ajuda a estes, bem como a vocês mesmos.
As bênçãos podem ser proferidas com a ajuda de visualização ou toque; porém, a maneira mais comum e fácil de fazê-lo é através de palavras.
Os principais tipos de bênçãos verbais são:
ADMIRAÇÃO: Trata-se do ato de cumprimentar ou louvar algo bom que se note.
Ou seja, "Que belo pôr-do-sol; gosto de seu vestido; você é tão divertido".
AFIRMAÇÃO: Trata-se de uma declaração específica de bênção para aumento ou continuação do estado descrito: "Abençôo a beleza desta árvore; abençoada
seja a saúde de seu corpo".
APRECIAÇÃO: Trata-se de uma expressão de gratidão a respeito de algo bom que existe ou que tenha ocorrido: "Obrigado, Deus, por me haver ajudado;
agradeço à chuva por nutrir a terra".
EXPECTATIVA: Trata-se de uma bênção para o futuro: "Teremos um ótimo piquenique; abençôo sua renda sempre crescente; obrigado(a) pela(o) minha(meu) companheira(
o) perfeita(o); desejo-lhe uma ótima viagem; que o vento sopre sempre a seu favor."
A fim de se obter o maior benefício possível de uma bênção, vocês terão de desistir ou renunciar à única coisa que a anula: o ato de amaldiçoar. Isto não se refere a palavrões, mas ao oposto da bênção; ou seja, criticar, ao
invés de admirar; duvidar, ao invés de afirmar; culpar, ao invés de apreciar; e se preocupar, ao invés de aguardar com confiança.
Quando quer que tais atitudes sejam tomadas, elas tendem a cancelar alguns dos efeitos da bênção. Assim, quanto mais vocês amaldiçoarem, mais difícil e demorado será obter bons resultados da bênção. Por outro lado, quanto mais der bênçãos, menos mal farão as maldições.
O que é o Espírito ALOHA
O espírito de ALOHA é a coordenação da mente do Verdadeiro Ego, Coração e Alma manifestados, emitindo pensamentos, emoções e sentimentos bons, e compartilhando bondade com outros, através dos anos, os nativos havaianos nos transmitem quanto o valor das letras que formam a palavra ALOHA ajudam-nos a lembrarmos sempre o seu verdadeiro significado:
A - AKAHAI (ah kah hai´)
Significa bondade, para ser expressado com ternura: oferecimento cuidadoso, bondade, despretensioso, modéstia, moderado e ternura.
L - LÔKAHI (LOH'kah hee)
Significa unidade, para ser expressado com harmonia: obter unidade, acordo, uníssono e harmonia.
O - OLU'OLU (oh'loooh'loo)
Significa agradável, para ser expressado com afabilidade: esfria - enquanto refresca, agradável, afabilidade, amabilidade, satisfação, felicidade, comgenialidade e cordialidade.
H - HA'AHA'A (hah'ah hah'ah)
Significa humildade, para ser expressado com modéstia: baixo, humildade, extinguir o ego e modéstia.
Na verdade o espírito ALOHA é ineficaz e muito maior se for descrito em palavras, pois, ALOHA pode ser experimentado como um pôr-do-sol ou um Deus,
ALOHA é uma palavra que se põe íntima, dentro de cada um de nós.
Em resumo ALOHA também pode ser definido como LOKOMAIKA'I (loh koh mai'kah ee) que significa:
BEM INTERIOR, FAZER O BEM, BOA DISPOSIÇÃO, GENEROSIDADE, GRAÇA, HUMANIDADE, BENEVOLÊNCIA E BENEFICÊNCIA.
Energia e Cura
ÁGUA SOLAR AZUL
Beber grandes quantidades de água é uma maravilhosa prática para solucionar ou limpar situações, particularmente se é ÁGUA AZUL SOLARIZADA.
Tal como acontece com o processo “Eu te amo” e “Sou Grato”, a ÁGUA AZUL SOLARIZADA apaga as memórias que causam as situações repetitivas na mente Subconsciente.
ÁGUA AZUL SOLARIZADA é fácil de fazer e saborosa para beber e é uma poderosa ferramenta de limpeza para apagar memórias. Use uma garrafa de vidro azul. Qualquer cor de azul, de azul claro para azul escuro vai funcionar. Encha com água filtrada e cubra com uma tampa não-metálica - cortiça, plástico e até mesmo pano enrolado com uma tira de borracha vai funcionar, porque a finalidade da tampa é apenas para manter a sujeira e insetos (que adoram ÁGUA AZUL SOLARIZADA) para fora.
Colocar exposta ao Sol durante uma hora ou mais. Quanto mais tempo ficar, fica mais doce. Quando terminar, a ÁGUA AZUL SOLARIZADA pode ser armazenada na geladeira em um recipiente - de vidro, plástico, etc. APROVEITE!
Quanto pode ou deve beber de ÁGUA AZUL SOLARIZADA?
Dr. Ihaleakala Hew Len compartilhou uma vez que, com o único propósito de LIMPEZA de memórias, ele bebe uns três litros de ÁGUA AZUL SOLARIZADA por dia!
Como obter a ÁGUA AZUL SOLARIZADA quando viajar?
Ao viajar, é fácil obter sua ÁGUA AZUL SOLARIZADA diária. Basta levar um pequeno frasco conta gotas de ÁGUA AZUL SOLARIZADA com você e adicionar uma gota em qualquer coisa que você beba. Esta gota é o suficiente para “solarizar” qualquer coisa que você beba. Você também pode fazer mentalmente. Mentalmente repita " ÁGUA AZUL SOLARIZADA". Isto funciona quando você realmente não puder prepará-la ou não tiver acesso a um local onde prepará-la. Deus vai fazer isso para você somente quando você não puder fazê-lo fisicamente.
Como obter o suficiente ÁGUA AZUL SOLARIZADA no inverno, quando os dias pode ser escuro e sem sol? Mesmo quando em viagem, uma quantidade muito pequena de ÁGUA AZUL SOLARIZADA, até mesmo uma gota, adicionado à água regular realiza a solarização. Você também pode solarizar a garrrafa azul sob uma luz incandescente transparente por uma hora, ou uma lâmpada incandescente azul (garrafa transparente) por uma hora.
Outras formas de usar a ÁGUA AZUL SOLARIZADA:
- Adicione um pouco ao seu café, chá, chocolate, suco, etc.
- Adicionar ÁGUA AZUL SOLARIZADA em tudo o que você cozinhar
- Macarrão, sopa, aveia, ovos mexidos, etc. Lembre-se, apenas uma gota de ÁGUA AZUL SOLARIZADA, solariza tudo.
- Adicione um pouco de ÁGUA AZUL SOLARIZADA em sua máquina de lavar para lavar roupas.
- Borrife nas roupas em sua máquina de secar.
- Coloque no radiador de seu carro.
- Adicione à água do banho.
- Borrife-se com ÁGUA AZUL SOLARIZADA após o banho.
- Borrife o ar dos quartos, sala com ÁGUA AZUL SOLARIZADA.
- Gargareje com ela.
- Lave pisos com ela.
- Lave seu carro com a ÁGUA AZUL SOLARIZADA.
- regue suas plantas com ela.
Estas são apenas algumas das maneiras que temos para usar a ÁGUA AZUL SOLARIZADA. Seja criativo para encontrar novas maneiras de limpar com ÁGUA AZUL SOLARIZADA. A ÁGUA AZUL SOLARIZADA é uma das mais fantásticas ferramenta de limpeza.
PS: Seguindo o conselho acima, utilizo muitas vezes como remédio para dor de cabeça ou enchaqueca, colocando algumas gotas embaixo da lingua. Utilizo também para lavar ferimentos, ou colocar em manchas de pele.
Fonte: http://www.hooponopoint.com/Ferramentas/aguasolar.htm
Centros de Força
Fios AKA: Fios de conexão da substância do corpo sombreado (Kino Aka). Nele pode transitar a força vital (Mana). É empregado no seu escoament, as formas Pensamentos, orações, preces para a cura, etc.
No desenho o Fio Aka está indicando a sequência da Preçe-Ação.
Formas pensamento: São Formas dadas por pensamentos a uma porção de essência elemental
Kahi - Os Centros de Força
Na tradição e prática de cura dos Kahunas, identifica-se quatorze pontos de energia ou centros do corpo. Chamados de Kahi estão: Na coroa da cabeça, no peito, no umbigo, no osso púbico, nas palmas das mãos e na sola dos pés. As chamadas quatro esquinas são os ombros e os quadrís
img
Os centros adicionais: a sétima vértebra cervical a saliência no final do pescoço) e o cócix. Assemelham-se estes centros de força pi fonte de energia, aos chackras da tradição oriental.
COMO USÁ-LOS
Coloca-se os dedos ou a palma da mão (qualquer uma), em um centro de força. a outra mão em um ponto de "liberação", área do corpo com tensão dor, ferimento ou qualquer situação em desarmonia. Em alguns casos pode ser até um centro de força.
Dor de cabeça: coloca-se os dedos onde há dor. Os dedos da outra mão na base a coluna ou umbigo.
Dor de estomago: coloque a mão suavemente no estômago e outra no pescoço (7 cervical).
Focalize tomando consciência das palmas das mãos simultâneamente, enquanto respira profundamente. A prática tornará tudo natural. Na fase de aprendizado imagine um arco -íris fazendo fazendo a ligação entre as palmas. pode-se aplicar em sí mesmo ou outra pessoa. Muitas vezes quem aplica poderá ser orientado pela intuição (Aumakua) onde colocar as palmas das mãos.
Use a frase:
"Seja consciente, seja livre, seja focalizado, seja amado, seja forte, seja curado."
Circulação de Energia dos Kahunas
1o Estágio - Relaxamento: Relaxe o corpo, mente e emoções. O corpo deve estar solto livre de tensões ou dores, que possam interferir com a mente livre. A mente deve estar relaxada, aberta às impressões psíquicas. Se a mente estiver tensa não poderá focalizar os outros dois estágios. Tão importante quanto o relaxamento do corpo e mente é o relaxamento das emoções. Os Kahunas não trabalham se estiverem cheios de emoções negativas, pois estas atraem espíritos negativos da mais baixa espécie, que servirão apenas para aprisioná-lo.
2o Estágio - Mente Vazia: Esvazie a mente completamente. Todas as imagens, pensamentos e imaginação devem ser postos de lado. Quando a mente estiver vazia ela se tornará cheia de LUZ. Esta LUZ é chamada de KUKUI ou energia psíquica. Os Kahunas acreditam que KUKUI entra pelo corpo e enche a Lua Uhane (caverna do espírito), que está localizada entre os olhos. Se a mente não estiver complemente vazia, a LUZ não entra. A mente não ficando vazia pode causar obstáculos e distorções na meditação.
É uma técnica praticada pelos Kahunas que reforça seu poder de abençoar, com o aumento de sua energia pessoal "o Mana" (também conhecido como: Prana, Chi, Ki, Orgone etc).
Uma simples maneira de respirar usada para alterar, centrar, meditar e curar. Não requer local ou postura especiais, pode ser feita enquanto nos movemos ou parados, ocupados ou descansando, de olhos abertos ou fechados.
TÉCNICA:
Tome consciência de sua respiração.
Localize a coroa da cabeça e o umbigo pelo toque ou percepção deste locais.
Ao inspirar o ar, focalize na coroa da cabeça e ao expirar focalize o umbigo.
Quando você se sentir relaxado, centrado e energizado, comece a imaginar que está cercado por uma nuvem de luz ou por um campo eletromagnético, e que sua respiração aumenta a energia dessa nuvem/campo.
À medida que você abençoa, imagine que o objeto de sua bênção está circundado com a mesma energia que você.
VARIAÇÕES: Ao invés de coroa e umbigo, mude sua atenção de um ombro para o outro ombro ou do céu para terra. Para ajudar a focalizar o campo de energia imagine-o colorido, com um tom, acorde ou zunido.
TI Sagrado
Ti, como é conhecido nas ilhas, e uma das plantas típicas do arquipélago havaiano. Faz parte da vida e da cultura do povo. No Brasil, e encontrada nos jardins como planta ornamental.
Seu nome científico É Cordyline Terminalis . Entre suas varias cores, as mais comuns são a vermelha e verde.
APLICAÇÕES
No passado, os havaianos usavam as folhas para cobertura e construção das rústicas cabanas. Nos dias atuais o Ti faz parte dos eventos ,festividades e decoração das casas havaianas. Como enfeite , pode ser costurado e vestido na forma de saia, ou usado no corpo como adorno para cabeça, braços e pernas. E útil também na confecção de embalagens e transporte de alimentos. Envolve alimentos no cozimento de pratos típicos, participando também no servir das fartas mesas de Luau, a tradicional festa havaiana. Fermentadas, as raízes do Ti fornecem uma bebida muito popular e apreciada ate hoje nas ilhas.
OFERENDAS
Nas oferendas aos deuses, costume que se pratica nos dias atuais , O Ti envolve pedras vulcânicas, frutas etc., deixadas pelos nativos nos templos (Heiau) em presentes oferecidos a Deusa Pele, no vulcão Kilauea.
KAHUNAS
Os Kahunas, xamãs havaianos, utilizavam as folhas de Ti em rituais de magia e banhos de purificação que serviam para afastar entidades astrais inferiores. Atribuíam ao Ti 0 poder de proteger contra influências espirituais negativas. A planta ainda e usada em cerimônias para livrar dos ataques de magia negra.
Max Freddon Long escreveu em seus livros, sobre a temida "Oração da Morte", praticada na maioria dos casos por sacerdotes negros. A vitima quando atacada sofria de um paralisia , que iniciava nos membros inferiores subindo ate o tronco, atacando o coração e provocando a morte.
RITOS E MAGIA
o livro kahuna Laáu Lapaáu, de June Gutmanis, descreve o uso do Ti em rituais Kahunas:
... Passadas algumas horas,o primo (Kahuna), retornou do quarto com o menino carregado em um braço e no outro um feixe de folhas limpas de Ti. Uma por uma o primo deitou as folhas verdes de Ti em uma esteira limpa no chão no centro da sala.
Sentou-se no centro do círculo de folhas, pegou uma cabaça aberta e começou a rezar.
Durante a cerimônia, o menino, um haole, (estrangeiro na língua havaiana), caiu algumas vezes. Após algum tempo, o Kahuna concluiu que o menino estava sendo atacado por magia negra. A magia negra era proveniente da baixa ordem dos sacerdotes havaianos.
Estes rezavam para que pessoas morressem .
Ainda sobre a esteira e no centro das folhas verdes, estava imóvel ereto no seu altar.
Trouxe uma cabaça com água salgada e raízes de oleha. A agua salgada do mar e conhecida, desde os tempos ancestrais, pelos havaianos, como agente puriflcador. A raiz de oleha tem o poder de afastar o mal.
O Kahuna colocou raízes de oleha dentro da cabaça com agua salgada e adicionou folhas de Ti. Com a cabaça em sua frente rezou silenciosamente.
Rezou de forma longa e ardente.
A oração era endereçada aos Deuses de sua família. Pedia a purificação de sua mente, mãos e corpo, para que não interferissem no tratamento.
Ao encerrar as preces, agitou os pedaços de oleha na agua salgada, andou em torno do paciente borrifando a agua consagrada sobre ele, sobre a sua cama, no teto, nas paredes e no chão...
FLORAIS
As Essências Florais, descobertas pelo medico inglês Edward Bach, hoje são conhecidas internacionalmente e usadas como um método alternativo no tratamento de desequilíbrios emocionais do Eu Básico.
Inúmeros Kits florais , elaborados a partir de flores de vários países, são utilizados por terapeutas, medicos psicólogos etc. No Kit de "Essências Florais Endêmicas Havaianas" uma das essências e feita do Ti. Esta essência possui as seguintes características:
"....E uma essência muito poderosa,que afeta os corpos da alma, astral e etérico. Ela forma um escudo protetor e forma de "T" (dai o nome), para repelir entidades malignas do plano astral inferior que obsediam o corpo astral das pessoas.
Uma conexão de luz instantânea é feita do corpo da alma da pessoa até seu corpo astral e o nível astral é inundado com a Divina Luz que provê o corpo da alma.
A fonte dessa energia é o corpo da alma, naquela ocasião em particular, e ela alinha os corpo da alma, astral e etérico, assim como projeta um escudo protetor ao redor do corpo astral.
Essa essência age mesmo quando o corpo astral está sendo obsediado por uma entidade do plano astral inferior e, ao preencher o corpo astral com a "Luz da Alma", instantaneamente repele qualquer entidade invasora ou obsessora. levará algum tempo até tal entidade partir permanentemente (especialmente se a obsessão for substancial), mas cada vez que a essência é tomada, o agarrar da entidade invasora é diminuído.
Quando o corpo etérico é trazido ao alinhamento com o corpo da alma há uma liberação instantânea de tensão nervosa (que as entidades astrais produzem) e a energia nervosa harmonizada com o Ser Superior.
As pessoas com uma vasta gama de problemas nervosos tais como exaustão nervosa, inquietude e insônia se beneficiam com esta essência . É particularmente boa para tratamento do estresse e também para lidar com casos psíquicos de obsessão astral,até em animais. Comportamentos estranhos em certos animais podem ser causados por entidades do plano astral inferior e este é um meio de cura para isso e também um tônico para problemas nervosos em animais e humanos. Serve para trabalhar ambientes psiquicamente carregados, para retirar feitiços ou maldições.
Tecnica Kahuna de Cirurgia Energética
Esta técnica é usada para males físicos que são considerados desequilibriosenergéticos que podem ser retirados e eliminados, trazendo assim, cura para o corpo físico.
Em primeiro lugar, precisamos do consentimento da pessoa alvo da cirurgia,pois sem a sua vontade e seu consentimento, não temos acesso ao campo áurico e a cirurgia não terá êxito.
Não podemos e não devemos nunca interferir no livre arbítrio das pessoas,não faça nada sem o consentimento do alvo do seu trabalho energético. O único caso em que é aceito o trabalho sem o consentimento, é quando o alvo se encontra inconsciente e sem condições de escolha, mas mesmo assim, avalie se é realmente isto que a pessoa em questão gostaria, converse com familiares, peça autorização para o responsavel mais próximo e ai sim faça o seu trabalho.
Iniciando o trabalho:
Vamos dividir em passos:
1 - Prepare você e o ambiente: lave bem suas mãos até os cotovelos, acenda uma vela branca (que simbolizará o fogo), um incenso (que simbolizará o ar), um cristal de quartzo branco (que simbolizará a terra) e um copo de água (que simbolizará a água) e um pote com sal grosso (que é o elemento neutralizador de toda e qualquer energia que esteja no local). Coloque uma música suave ao fundo, para criar um clima energético puro, limpo e tranquilo.
2 - Coloque a pessoa deitada em uma maca ou em uma cadeira, como ela se sentir mais confortavel.
3- Faça um exercício de relaxamento com a pessoa alvo da cirurgia, que deverá de agora em diante permanecer de olhos fechados até o final.
4- Faça uma oração em voz alta para o ser ou entidade em que acreditar (anjos, arcanjos, mestres ascensos, Jesus, Buda, etc). Lembre-se que não importa em que acredita, pois a técnica kahuna independe da religião que possui, tenha fé no que irá fazer e peça auxilio aos seres de sua crença, para que lhe auxiliem durante o processo a eliminar o bloqueio energético que está causando o mal (especifique o mal, se é um tumor, um nódulo, hérnia, etc).
5- Peça para a pessoa alvo da cirurgia que permaneça de olhos fechados e lhe entregue com as mãos abertas um símbolo com uma cor específica. Pode ser o que lhe vier a mente, exemplos: um círculo vermelho, um triangulo amarelo, uma estrela azul.
6 - Receba este simbolo com suas mãos e as eleve acima da sua cabeça entregando ao universo este obstáculo materializado em forma e cor. Peça para que o universo disperse esta forma nociva e a desintegre imediatamente.
7 - Pegue cada um de seus dedos da mão e os estique por volta de 20 cm
(visualize mentalmente um campo energético em cada dedo, se alongando 20cm).
8 - Com seus dedos já alongados, fique na frente da pessoa alvo da cirurgia e sem encostar seu corpo físico no dela, direcione seus dedos até a área do corpo que será operada. Retire, como se seus dedos energéticos despedaçassem, o tumor, hérnia, nódulo, cisto, etc. A cada movimento de retirada, eleve suas mãos com seus dedos alongados e entregue ao universo para que se dissipe esta energia nociva. Faça isto várias vezes, até que sinta que é o bastante.
9 - Após o processo de retirada do bloqueio energético materializado, é necessário soprar cada um de seus dedos para contrair o campo energético alongado.
10 - Coloque suas mãos em contato com o corpo da pessoa alvo da cirurgia para "cauterizar" o campo aurico que foi invadido por você para a retirada do bloqueio. Permaneça assim por aproximadamente 10 minutos.
11 - Retire suas mãos do contato com o corpo da pessoa alvo da cirurgia e eleve as mãos acima da sua cabeça, abertas e agradeça, da sua forma, o auxilio dos seres que lhe ampararam durante todo o processo.
12 - Faça com que a pessoa vagarosamente abra os olhos e lhe pergunte como está se sentindo. Se necessário deixe que ela permaneça por mais 15 minutos deitada ou sentada em relaxamento até retomar suas forças.
13 - Lave suas mãos até o cotovelo para eliminar qualquer resíduo do campo aurico da pessoa alvo da cirurgia.
14 - Jogue a água e o sal grosso fora em água corrente (pode ser na pia com a torneira ligada enquanto joga). Deixe o incenso e a vela queimarem até o final e se desfaça normalmente dos resíduos. Lave o cristal com água mineral e seque com um pano de algodão para limpar o cristal de toda energia que foi por ele filtrada.
Obs. Pode ser necessário que se faça mais de uma sessão para que o mal seja eliminado totalmente, mas dê um intervalo de pelo menos 5 dias para que outra sessão seja realizada. Nunca aconselhe a abandonar o tratamento convencional que a pessoa esteja fazendo, pois este trabalho é complementar e não substitui o tratamento médico convencional.
Ho'oponopono
Ho'Oponopono !
Faz dois anos, escutei falar de um terapeuta no Hawaii que curou um pavilhão completo de pacientes criminais insanos sem sequer ver nenhum deles. O psicólogo estudava a ficha do presidiário e logo olhava dentro de si mesmo para ver como ele tinha criado a enfermidade dessa pessoa. Na medida em que ele melhorava, o paciente melhorava.
A primeira vez que ouvi falar desta história, pensei que era uma lenda urbana. Como podia curar o outro, curando somente a mim mesmo? Como podia, embora fosse um mestre de grande poder de auto cura, curar alguém criminalmente insano? Não tinha nenhum sentido, não era lógico, de modo que descartei esta história.
Entretanto, escutei-a novamente um ano depois. Ouvi que o terapeuta tinha usado um processo de cura havaiano chamado “hooponopono”. Nunca tinha ouvido falar disso, entretanto não podia tirá-lo de minha mente. Se a história era totalmente certa, eu tinha que saber mais. Meu entendimento era que “total responsabilidade” significava que eu sou responsável pelo que penso e faço. O que estiver mais alem, está fora de minhas mãos. Penso que a maior parte das pessoas pensa igual sobre a responsabilidade. Somos responsáveis pelo que fazemos, não do que os outros fazem – mas isso está errado.
O terapeuta havaiano, que curou essas pessoas mentalmente doentes, me ensinaria uma nova perspectiva avançada sobre o que é a total responsabilidade. Seu nome é Dr. Ihaleakala Hew Len. Passamos uma hora falando em nossa primeira conversação telefônica. Pedi-lhe que me contasse a história total de seu trabalho como terapeuta.
Ele explicou que havia trabalhado no Hospital Estatal do Hawai durante quatro anos. O pavilhão onde encerravam os criminosos loucos era perigoso.
Regra geral os psicólogos desistiam de trabalhar ali em um mês. A maior parte dos membros do pessoal caiam doentes ou simplesmente renunciavam. As pessoas que atravessavam esse pavilhão caminhava com suas costas contra a parede, temerosas de serem atacados por seus pacientes. Não era um lugar agradável para viver, trabalhar ou visitar.
O Dr. Len me disse que nunca viu os pacientes. Assinou um acordo de ter um escritório e revisar suas fichas. Enquanto olhava essas fichas, trabalharia em si mesmo. Enquanto trabalhava em si mesmo, os pacientes começaram a curar-se.
“Depois de alguns poucos meses, foi permitido aos pacientes que deviam estar encarcerados, caminhar livremente” disse-me. “Outros que tinham que estar fortemente medicados começaram a diminuir sua medicação. E aqueles que jamais teriam nenhuma possibilidade de ser liberados, tiveram alta”. Eu estava assombrado. “Não somente isso” continuou, “mas o pessoal começou a ir feliz para o trabalho.”
“A ausência e as mudanças de pessoal desapareceram. Terminamos com mais pessoas do que necessitávamos porque os pacientes eram liberados e todas as pessoas vinham trabalhar. Hoje este pavilhão está fechado.”
Aqui é onde eu tive que fazer a pergunta de milhões de dólares: “O que você esteve fazendo com você mesmo, que ocasionou a mudança dessas pessoas?”
“Eu simplesmente estava curando aquela parte minha que tinha criado aquilo neles”, disse ele. Eu não entendi. E o Dr. Len explicou que, entendia que a total responsabilidade de sua vida implica a tudo o que está em sua vida, simplesmente porque está em sua vida e, por isso, é de sua responsabilidade. Em um sentido literal, todo o mundo é sua criação.
Uau! Isto é duro de engolir. Ser responsável pelo que eu faço ou digo é uma coisa. Ser responsável por outro ou por qualquer outra coisa que faça ou diga na minha vida é muito diferente. Entretanto a verdade é esta: se assumir completa responsabilidade por sua vida, então tudo o que você vê, escuta, saboreia, toca ou experimenta de qualquer forma é sua responsabilidade, porque está em sua vida. Isto significa que a atividade terrorista, o presidente, a economia ou algo que experimenta e você não gosta, está ali para que cure. Isso não existe, por assim dizer, exceto como projeções que saem de seu interior. O problema não está com eles, está em você e para mudá-los, você deve mudar.
Sei que isto é difícil de captar, muito menos de aceitar ou de vivê-lo realmente. Atribuir ao outro a culpa é muito mais fácil do que assumir a total responsabilidade, mas enquanto falava com o Dr. Len comecei a compreender essa cura dele e que, o ho’oponopono significa amar a si mesmo.
Se deseja melhorar sua vida, deve curar sua vida. Se deseja curar qualquer outro, ainda que seja um criminoso mentalmente doente, faça-o curando a si mesmo.
Perguntei ao Dr. Len como curava a si mesmo. O que era que ele fazia exatamente, quando olhava as fichas desses pacientes.
“Eu simplesmente permanecia dizendo “Sinto muito” e “Te amo”, muitas vezes” explicou ele.
“Só isso?”
“Só isso.”
“O resultado é que, amar a si mesmo é a melhor forma de melhorar a si mesmo e enquanto você melhora a si mesmo, melhora seu mundo”.
Permita-me dar-lhe um rápido exemplo de como funciona isto: um dia, alguém me envia um e-mail que me desequilibra”. No passado leria trabalhando com meus aspectos emocionais raivosos ou tratando de raciocinar com a pessoa que enviou essa mensagem detestável. Desta vez eu decidi provar o método do Dr. Len. Coloquei-me a pronunciar silenciosamente “sinto muito” e “te amo”. Não dizia nada a ninguém em particular. Simplesmente estava invocando o espírito do amor, dentro, para curar o que estava criando a circunstância externa.
No término de uma hora recebi um email da mesma pessoa. Desculpava-se por sua mensagem prévia. Tenha em conta que eu não realizei nenhuma ação externa para obter essa desculpa. Eu nem sequer respondi sua mensagem. Entretanto, só dizendo “te amo”, de algum modo curei dentro de mim o que estava criando nele.
Mas tarde assisti a uma reunião de ho’oponopono dirigido pelo Dr. Len. Ele tem agora 70 anos de idade, é considerado um xamâ avô e é algo solitário.
Elogiou meu livro “O Fator Atrativo”. Disse-me que enquanto eu melhoro a mim mesmo, a vibração de meu livro aumentará e todos sentirão quando o lerem. Em resumo, à medida que eu melhoro, meus leitores melhorarão.
“E o que aconte-ceria com os livros que já vendi e saíram por mim?” Perguntei.
“Eles não saíram” explicou ele, uma vez mais, soprando minha mente com sua sabedoria mística. “Eles ainda estão dentro de você”. Em resumo, não há fora. Levaria um livro inteiro para explicar esta técnica avançada com a profundidade que ela merece.
“Basta dizer que toda hora que desejar melhorar algo em sua vida, existe somente um lugar onde procurar: dentro de você. Quando olhar, faça isto com amor”.
Ho'oponopono
Ho'Oponopono II
"Sinto muito" e "Te amo" - Processo de cura Havaiano: Ho'oponopono significa amar-se a si mesmo
Já ouvimos muitas vezes que criamos nossa realidade, que o mundo é um reflexo de quem somos, que somos todos um, que tudo começa e termina em nós.
Acredito que vocês já saibam disto. Mas, outra coisa é verificar se, de fato, compreendemos a essência de todas as afirmações que fazemos.
Existe um processo de cura e perdão criado por uma tribo havaiana, a dos Kahunas. O método chama-se: Ho´oponopono.
Parece estranho dizer que existe um processo de perdão, mas vejam só:
Você julga ou condena alguém por algo que tenha dito ou feito, ou deixado de dizer ou fazer?
Você julga ou condena quando sabe que alguém está doente, porque não teve bons hábitos alimentares ou higiênicos ou sexuais?
Você julga ou condena quando vê alguém repetir uma situação?
Você julga ou condena quando alguém sofre por um mal, que outra pessoa tenha feito?
Então, você é humano!
E por ser humano, tem consciência de seus pensamentos, portanto, condições de modificá-los, se quiser...
Esse processo consiste em curar e perdoar primeiramente você, porque somos espelhos do mundo, o mundo reflete nossos pensamentos e ações, as pessoas refletem nossos pensamentos, ações, emoções e comportamentos.
Devemos também sempre nos lembrar que o perdão é um processo, não é um fim em si mesmo. Estamos sempre precisando perdoar algo, seja em nós mesmos, nos outros, nos eventos ou nas instituições. Portanto, tenha em mente que hoje é um bom dia para perdoar.
Falando assim, parece estranho, mas se você desejar melhorar a sua vida, você deve cura-se e perdoar-se. Se você deseja curar ou perdoar alguém, mesmo um criminoso mentalmente doente, você faz curando a si mesmo.
É tão simples!
Nada está do lado de fora, mas dentro de você, da sua mente.
Para todos e para cada um de vocês: Sinto muito, eu te amo!
Não importa que tipo de problema existe,
trabalhe com você mesmo.
Ho'Oponopono - O Processo
Quando sofremos com algum problema, seja ele um problema de relacionamento com outra pessoa, problema de saúde, ou quando a auto-estima está em baixa, quando nada parece dar certo, ou não ter solução em vista, o que continuamos fazendo? Continuamos buscando soluções e respostas através da atividade da mente, da análise de experiências passadas, do conhecimento adquirido ou consultado, tudo isso é o intelecto querendo resolver os problemas. Mas pelo Ho’oponopono compreendemos que o intelecto não dispõe dos recursos para resolver problemas, ele só pode manejá-los. E manejar não resolve problemas.
Ao fazer o Ho’oponopono você pede a Deus, a Divindade, para limpar, purificar a origem destes problemas, que são as recordações, as memórias se repetindo em sua Mente Subconsciente. Você assim neutraliza a energia que você associa à determinada pessoa, lugar ou coisa. No processo esta energia é libertada e transmutada em pura luz pela Divindade. E dentro de você o espaço liberado é preenchido pela luz da Divindade. Então, no Ho’oponopono não há culpa, não é necessário reviver sofrimento, não importa saber o porquê do problema, de quem é a culpa, ou sua origem. A sua responsabilidade está em não permitir que o padrão se repita, gerando mais problemas, perpetuando a condição de sofrimento. Isso porque o ser humano só pode viver de duas maneiras: uma, pela programação adquirida, memórias se repetindo, a outra pelas inspirações, que são divinas.
No momento que você nota dentro de si algum incômodo em relação a uma pessoa, ou lugar, acontecimento ou coisa, inicie o processo de limpeza, peça a Deus:
“Divindade, limpe em mim as memórias que estão causando este problema. Transmute-as em pura luz”
Então use as frases desta seqüência: “Sinto muito. Me perdoe. Te amo. Sou grato.” várias vezes, você pode destacar uma que lhe toca mais naquele momento e repeti-la. Deixe sua intuição lhe guiar.
Quando você diz “Sinto muito” você reconhece que algo (não importa se saber o que) penetrou no seu sistema corpo/mente. Você quer o perdão interior pelo o que lhe trouxe aquilo.
Ao dizer “Me perdoe” você não está pedindo a Deus para te perdoar, você está pedindo a Deus para te ajudar se perdoar.
“Te amo” transmuta a energia bloqueada (que é o problema) em energia fluindo, religa você ao Divino.
“Sou grato” é a sua expressão de gratidão, sua fé que tudo será resolvido para o bem maior de todos envolvidos.
A partir deste momento o que acontece a seguir é determinado pela Divindade, você pode ser inspirado a tomar alguma ação, qualquer que seja, ou não. Se continuar uma dúvida, continue o processo de limpeza e logo terás a resposta quando completamente limpo.
Lembre-se sempre que o que você vê de errado no próximo também existe em você, somos todos Um, portanto toda cura é auto cura. Na medida em que você melhora o mundo também melhora. Assuma esta responsabilidade. Ninguém mais precisa fazer este processo, só você.
Aqui está a oração original da Kahuna Morrnah Simeona, criadora do Processo Ho’oponopono da Identidade Própria, oração simples e poderosa:
“Divino Criador, pai, mãe, filho em Um...
Se eu, minha família, meus parentes e ancestrais lhe ofendemos, à sua família, parentes e ancestrais em pensamentos, palavras, atos e ações do início da nossa criação até o presente, nós pedimos seu perdão...
Deixe isto limpar, purificar, libertar, cortar todas as recordações, bloqueios, energias e vibrações negativas e transmute estas energias indesejáveis em pura luz...
Assim está feito.”
Faça esta oração em relação a qualquer problema com qualquer pessoa; ao se fazer o apelo ao Divino Criador estamos nos dirigindo à divindade que existe dentro de todas as pessoas, que é a extensão do Divino Criador.
Só é necessário isso.
Fonte: http://www.hooponopono.com.br/processo.html
Ho'Oponopono e os Sonhos
Ho'oponopono tem operado transformações profundas em minha vida e na de muitas pessoas que me dão esse retorno...
Mas o que mais me encanta é que sinto que... tenho a chave para essas transformações nas minhas mãos... e não dependo de nada fora de mim para libertar o que é problema, ou me incomoda em minha realidade.
Tenho acompanhado essas mudanças pelos sonhos muito claros que tenho tido... e nesses sonhos me vejo em situações que me explicam determinadas coisas que passei, como se tivesse vivido o mesmo tipo de experiência em outra vida... e algumas vezes fazendo outros papeis na mesma experiência...
Pelo que tenho vivenciado e percebido, pelo retorno de outras pessoas, que também fazem Ho’oponopono, é que passamos a sonhar mais.... ou a lembrar mais dos sonhos, que trazem sinais claros indicando o que está sendo libertado... e nos guiando para o próximo passo da limpeza de memórias.
Os sonhos se tornam cada vez mais significativos e mais ricos em detalhes... e vão nos revelando ligações e conexões que nos fazem perceber, em um nível que não passa muito pelo racional, por onde estamos caminhando nesse processo. O que nos dá uma confiança e uma força muito grande para continuar.
Como um observador silencioso, recebo os sinais... sincronicidades e insights, e busco interferir o mínimo possível, tentando não fixar nada nem criar nenhum caminho a partir do que recebo... porque sei que a Divindade vai estar me guiando a cada passo... Sei que se eu tento fazer planos com a mente isso pode interferir no que acontece, de forma simples e natural, pelo fluir da Divindade...
Cada memória que limpamos nos abre mais possibilidades de ampliar as nossas experiências... e sentimos isso de forma cada vez mais real.
Quando faço o Ho’oponopono um fluxo invisível de energia me faz sentir nitidamente a conexão com o Divino... é algo quase palpável e algumas vezes a energia é extremamente forte e me faz sentir muito bem...
Tenho usado esta técnica para tudo que me incomoda...
Seja um sentimento... um sonho... uma pessoa... um pensamento... qualquer coisa que no meu dia-a-dia me mostre que existem memórias vindo à tona para serem limpas... eu faço o Ho’oponopono... e persisto até que sinto que aquela situação foi libertada.
Às vezes entro em contato com uma sensação desagradável que vem do que está sendo limpo... procuro deixar ir com amor... sem me apegar... sabendo que é só um reflexo do que está sendo libertado. Sei que estou ultrapassando algo que vai me deixar mais livre... e isso me incentiva a continuar... facilitando esses momentos.
Temos um potencial incrível para crescer... e um... também muito grande, para sabotar esse crescimento... então, quando sabemos que podemos atuar diretamente sobre o que nos incomoda, isso não nos deixa mais muita saída para ficar reclamando, nem entrar no “coitadinho de mim”... pois, se eu tenho um problema e tenho como resolver... não tenho mais desculpas.
Tenho tido cada vez mais clareza... que a escolha para que as mudanças aconteçam está em nossas mãos e que ferramentas preciosas estão disponíveis para tornar possível essas transformações tão necessárias... para que cada um de nós possa manifestar seus Dons... sem medo e sem interferências de experiências passadas, que ficaram registradas em sua memória.
Ho’oponopono... pelo Amor e Perdão, tem sido um caminho precioso e de muita Luz, que me encoraja a olhar de frente cada situação, sabendo que tenho a chave para resolvê-la... e que a partir... daí, do Vazio... a Paz se torna possível...
Rubia A. Dantés é Designer, cria mandalas e ilustrações em conexão..
Se eu, minha família, meus parentes e ancestrais lhe ofendemos, à sua família, parentes e ancestrais em pensamentos, palavras e ações, do início da nossa criação até o presente, nós pedimos seu perdão. Faço isso na intenção amorosa de limpar, purificar, liberar, cortar todas as recordações, bloqueios, energias e vibrações negativas e transmute estas energias indesejáveis em pura luz...
Assim está feito.
Eu sinto muito.
Eu peço perdão.
Eu te amo.
Eu sou grato."
Música
Preces
O que for a profundeza do teu ser,
assim será teu desejo.
O que for o teu desejo,
assim será a tua vontade.
O que for tua vontade,
assim serão teus atos.
O que forem teus atos,
assim será teu destino.
Esse é o caminho de todos nós!
ALOHA IKA OI !
Pule Ola Lo’ihi Adapted from Na Pule Kahiko by June Gutmanis : ‘O kau ola e ke akua E nana mai kau mau pulapula E ola a kaniko’o, a haumaka’iole A pala lauhala, a kau i ka puaaneane A laila, lawe aku ‘oe ia’u i ke alo o Wakea
Give life, o God Look to your descendants (Give me) life until I reach extreme old age Then take me to the presence of Wakea
Fonte:http://alohaikaoi.blogspot.com/p/blog-page_2.html
Surf
Origens Xamânicas do Surf
Há registros de que as primeiras ocorrências conhecidas do surf estão ligados à antiga tradição havaiana dos Kahunas, porém há um pensamento controverso de que o surf poderia ser originado no Peru, na Ilha de Uros. Alguns velhos nativos do Havaí acreditam que seus ancestrais seriam descendentes dos Incas. A prática era chamada pelos polinésios de "He'e Nalu" (deslizar sobre as ondas) uma celebração permanente de adoração ao Oceano.
He'e : templo, Lugar Santo Nalu : onda, meditação / "Na": paz, serenidade
Nalu indica a interação com as ondas, que através do equilíbrio interior encontrar o equilíbrio exterior e as divindades, que se expressam nas erupções vulcânicas (Principalmente a Deusa Pele), ciclones, marés fortes. O "He'e Nalu" é uma invocação que faz o mundo um heiau "(um templo, um lugar sagrado) que reúne os" Manas "(energia vital) para alimentar a aumakuas" (centelha divina)
Os Kahunas acreditavam que a energia Mana ( energia vital ) é recebida do céu através da prece. Deveria-se rezar constantemente e enviar preces para Aumakua, o espírito guardião do passado. O Aumakua vivendo no céu, olha por sua criança da Terra e intercede através do seu Divino poder espiritual.
Iniciava-se com a escolha da árvore para ser transformada em prancha. O "kahuna", invocava os espíritos escolhia uma árvore onde percebia o "mana" entoando canções de poder honrando e pedindo perdão ao espírito da árvore pelo sacrifício. Com um machado de pedra abria-se um buraco entre as raízes para ser colocada uma oferenda (peixe) e orava-se para os Deuses
Conta-se que além da cerimônia religiosa de corte da madeira, também havia uma cerimônia para a confecção das pranchas e acabamento, feito pelos mestres artesão. Para escurecer e dar brilho a madeira era usada a planta TI e óleo de nozes. Seu nome científico é Cordyline Terminalis . Entre suas varias cores, as mais comuns são a vermelha e verde. Ti, como é conhecido nas ilhas, e uma das plantas típicas do arquipélago havaiano. Faz parte da vida e da cultura do povo. No Brasil, e encontrada nos jardins como planta ornamental.
No passado, os havaianos usavam as folhas de Ti para cobertura e construção das rústicas cabanas. Nas oferendas aos deuses, costume que se pratica nos dias atuais , o Ti envolve pedras vulcânicas, frutas etc., deixadas pelos nativos nos templos (Heiau) em presentes oferecidos a Deusa Pele, no vulcão Kilauea. Os Kahunas, utilizavam as folhas de Ti em rituais de magia e banhos de purificação que serviam para afastar entidades astrais inferiores. Atribuíam ao Ti o poder de proteger contra influências espirituais negativas. A planta ainda e usada em cerimônias para livrar dos ataques de magia negra.
Os kahunas (xamãs) eram solicitados para invocarem as ondas do mar, através de cânticos. Contam-se casos em que as invocações produziam altas ondas. Parece inexplicável como os antigos polinésios navegavam milhares de extensões através do oceano com canoas sem nenhuma aparelhagem, se não acreditarmos nessa especial conexão deles com seus espíritos. Eles não tinham um estudo minucioso das ondas ou do tempo, interpretavam intuitivamente. Os polinésios cantavam quando viam as altas ondas o pohuehue. Se as ondas estavam muito baixas eles vibravam folhas de pohuehue, batendo nas águas, para atrairem as ondas.Eles usaram a mesma técnica para evocar condições de oceano perigoso para matar seus inimigos em canoas.
Pohuehue (Ipomoea pes-caprae - Morning Glory - encontrada nas praias de Santa Catarina, conhecida como salsa-da-praia, cipó-da-praia ), cresce ao longo das prais e dunas de areia até 16 metros de comprimento, acima da linha dágua e absorve a agua salgada. As folhas têm a forma de coração invertido. As floreses tendem a abrir pela manhã. A planta é usada em rituais afro-brasileiros de iniciação. As folhas, maceradas são usadas para berber e tomar banhos. Nos tempos antigos, os surfistas, balançavam as videiras em torno de suas cabeças e traziam para baixo com força na água e cantavam para as grandes ondas se levantarem. Em pequenas quantidades as raizes eram usadas como alimento e como ingrediente em preparações para pessoas com problemas pulmonares, entorses e para limpar o sangue. Brotos eram comidos por mulheres grávidas e as hastes eram batidas nos seios de mulheres que acabavam de dar a luz. A seiva era a ajuda do Deus Ku e Deusa Hina para aumentar o leite materno.
Havia uma grande relação com o oceano, por si só uma enorme fonte de "mana". O fato de estar imerso nele já propiciava um bem-estar ao corpo e à alma do surfista. O Ali'i, ou chefe do povo havaiano, possuía suas orações e pranchas especiais, de maneiras especiais. Também ia a praias privadas onde surfavam apenas com pessoas do seu mesmo grau. Eles tinham excelente forma física e conheciam os ritos religiosos e cânticos tradicionais e canalizavam a maioria das canções.Os cânticos tinham a ver com surf e efeitos físicos e metafísicos s na mente e corpo. Eles inspiravam o surfar na vida social e espiritual dos antigos praticantes havaiano.
Nos primórdios o surf no Havaí era um acontecimento profundamente espiritual, a arte de deslizar nas ondas, a rezar para surfar bem, Para os havaianos, o surf era uma coisa sagrada e envoltos numa complexa rede de obrigação e tabu (kapu). Havia competições individuais de habilidade nos grandes festivais religiosos, como a Lono Makahiki ( festival de quatro meses) que celebravam plantas cultivadas, alimentos, a desova dos peixes, e fertilidade em geral
Através de petroglifos de surfistas, esculpido na paisagem de pedras vulcânicas, e cânticos que contam as histórias dos grandes feitos surf, ao longo das gerações, alguns acreditam que o surf pode ter começado muito antes da cultura polinésia.
O sistema Kapu também determinou como, porquê e com que materiais deveriam ser feitas pranchas. Conta-se que após a chegada do homem branco (Capitão Cook), final do séc.XVIII, a cultura foi desmantelada. Chegaram os missionários, colonizadores, comerciantes um número crescente de estrangeiros, exploradores interessados em terras que só desrespeitavam as antigas tradições.Até o início do séc. XIX, o surf estava se extinguindo, voltando à popularidade no final do séc.XX
Surf não era apenas um ato religioso e passatempo para velhos líderes, servia como um exercício destinado a manter os chefes em condição física superior e como um sistema de resolução de conflitos.Através do surf as pessoas alcançavam adquiriam um status. Os surfistas renomados desfrutaram privilégios especiais em reuniões
Na prática pode-se aprender a mergulhar ao eu, a seguir o fluxo, ter a humildade e a confiança de se deixar levar. Aguça a intuição e a concentração, dá a coragem para vencer os limites do medo e do desconhecido, os sentidos ficam apurados.
Alguns praticantes afirmam que surfar é a coisa mais próxima de voar que o ser humano pode alcançar. Os momentos nunca se repetem, as ondas não são iguais, o movimento muda, o oceano dá as regras
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