Existem denominadores comuns que podem fundamentar as práticas de importantes físicos cientistas, alquimistas da Renascença, e curandeiros ayahuasqueiros indígenas da Amazônia? Existem, obviamente,uma infinidade de coisas que essas práticas nãotêm em comum. No entanto, através de uma análise docorpo e dos sentidos e estilos de gramática e prática social, estes aparentemente muito diferentes modos de existência podem ser triangulados para revelar um conjunto curioso de lógicas em andamento. Formaspelas quais seus praticantes identificam suas subjetividades (ou‘self’) com entidades não-humanas e processos “naturais” são detalhados nos trêscontextos. A lógica da identificação ilustra semelhanças e também diferenças, nas práticas de física avançada, alquimia renascentista, e experiencias de cura comayahuasca.
Físicos e o “eu” e “você” da experimentação
Físicos e o “eu” e “você” da experimentação
Um pequeno grupo de físicos de uma importante universidade americanano início de 1990 está investigandotemporalidade magnética e spins nucleares em uma estrutura cristalina; empregando experimentos no campo da física da matéria condensada. Os cientistascolaboram entre si, apresentando achados experimentais ou teóricos em quadros-negros, retroprojetores,páginas impressas e várias outras formas demídia visual.Miguel, um pesquisador,descreve a um colega os experimentos que ele acaba de realizar. Ele aponta para baixo e depois para cima através de uma representação visual do experimento, descrevendo um aspecto da experiência, “Nós abaixamos o campo [e] levantamos o campo“. Em resposta, seu colaborador Ronresponde usandoo que é um tipo comum de linguagem científica informal. O estilo delinguagemidentifica, funde, ou aproxima o pesquisador do objeto que está sendopesquisado. Na seguinte resposta, o pronome “ele” refere-se tanto Miguel e o objetoou processo sob investigação: Ron pergunta: “Existe uma possibilidade de que ‘ele’não tenha visto nada real? Quero dizer que há um [ele aponta para o esquema] “. Miguel interrompe bruscamente “é..é.. é possível … Estou impressionado com essamedição, porque quando eu abaixo eu venho para o estado de domínio“. Aqui Miguelestá se referindo a um processo físico de mudança de temperatura; um resfriamentoque se move “para baixo” para o “estado de domínio ‘. Ron responde: “Você reduz de cinco para dois tesla, um ímã, um ímã supercondutor“. O que é central aqui emrelação aos denominadores comuns explorados neste trabalho é a maneira pela qualos cientistas colaboram com certos estilos figurativos da linguagem que confundem as fronteiras entre eles, os físicos e o processo da física.
A colaboração entre Miguel e Ron foi filmada e analisada pelos etnógrafos linguísticasElinor Ochs, SallyJacoby, e Patrick Gonzales (1994, 1996: 328). No experimento, os físicos, Ochs et al ilustram, referem-se a “si mesmos como os agentes temáticos eexperimentadores do fenômeno (físico) ‘(Osch et al, 1996:335). Ao empregar os pronomes “você”, “ele”, e “eu” para se referir aos processos físicos e estados sob investigação, os físicos identificam suas próprias subjetividades, corpos e investigações com os objetosque estão estudando.
No laboratório de física, os membros estão tentando entenderos mundos físicos que não são diretamente acessíveis por qualquer de suas habilidades perceptivas. Para colmatar esta lacuna, ao que parece, eles encarnam viagens interpretativasatravés de visíveis e palpáveis artefatos bidimensionais queconvencionalmente simbolizam esses mundos …A gesticulação motora-sensorial é um meio não só de representar os (possíveis) mundos, mas também de imaginar ou indiretamentevivê-los … Por meio de representaçõesverbais e gestuais dos processos físicos construídos, o físico e a entidade física, são conjugados em multiplos e simultâneos mundos construídos: a interação do aqui-e-agora,a representação visual, e o processofísico representado. As construções gramaticaisindeterminadas, juntamente com viagens gestuais através de apresentações visuais,constituem o físico e a entidade física comocoexperimentadores de processos dinâmicos e, portanto, como coreferentes do pronome pessoal. (Ochs et al 1994:163.164)
Quando Miguel diz: “Eu estou em estado de domínio“, ele está usando um tipo de‘discurso científicoinformal privado “que tem sido observado em muitos outros tipos de prática científica (Latour & Woolgar, 1987; Gilbert & Mulkay 1984). Este estilo deerudição e colaboração científica, obviamente, estabeleceu-se em universidades de primeira linha, dada a utilidade que ele oferece em relação aos problemasempíricos eao desenvolvimento de idéias científicas.
O que poderia este estilo de prática ter em comum com as práticas de cura dos xamãs da Amazônia e dapoderosa bebida psicoativa ayahuasca? Antes de passar à análise da gramática e do corpo em tipos de uso da ayahuasca, a prática da alquimiarenascentista é introduzido para ser a ponte entre essas práticas científicas e rituais extáticos de cura.
Alquimia Renascentista, “O que está acima é como o que está em baixo”
Heinrich Khunrath: 1595 engraving Amphitheatre
A Alquimia floresceu no período renascentista efoi recorrida pelas elites, como a rainhaElizabeth Ie o SantoImperador de Roma,Rudolf II. Como prática central dosAlquimistas daRenascençaestava a crença de que de todos osmetaissurgiram aPartir de uma unica fonte nas profundezasda terra e que esse processo poderia serrevertido etodos osmetais poderiam ser transformados em ouro. Do processo de “transmutação” ou Reversão da Natureza, também era dito que poderia levar ao elixir da vida, a pedrafilosofal, ou a eterna juventude eimortalidade. Foi uma busca espiritual de purificaçãoe regeneração que dependia fortemente daexperimentação da ciêncianatural.Graduado pela Academia Médica de Basileia em 1588, o físico HeinrichKhunrath defendeu sua tese que diz respeito a um desenvolvimentoespecífico da relação entre alquimia e medicina.Inspirado pelas obras de figuras-chave namedicinaromana e grega, alquimistas fundamentais e praticantes das artes herméticas, além de botânicos importantes, filósofos e outros,Khunrath passou a produzir textos e ilustraçõesinovadores e influentes que informava váriastrajetórias na prática médica e do ocultismo .
Experimentos alquímicos eram realizados normalmente em um laboratório ealquimistas eram frequentemente contratados pelas elites para fins pragmáticosrelacionados à mineração, serviços médicos, bem como a produção de produtos químicos, metais e pedras preciosas (Nummedal 2007).Allison Coudert descreve edestila a prática da alquimia renascentista com uma visão geral da relação entre um alquimista e das entidades naturais “de sua prática.
Todos os ingredientes mencionados em receitas alquímicas – os minerais, metais, ácidos, compostos e misturas – eram, na verdade, apenas um, o alquimista si mesmo.Ele era o problemade base na necessidade de purificação do fogo; e o ácidonecessário para realizar essa transformação veio de seu própriomal-estar espiritual e desejo de plenitude e paz. Os váriosprocessos alquímicos … eram passos no misterioso processo deregeneração espiritual. (citado em Hanegraaff 1996: 395)
O médico–alquimista Khunrath trabalhou dentro de um laboratório / oratório, que incluiu vários aparatos de alquimia, incluindo ‘equipamento de fundição para a extração de metais a partir de minérios … recipientes de vidro, fornos … [a] fornalha ou athanor … [e] um espelho “. Khunrath falou de usar o espelho como um“instrumento físico-mágico para acender um carvão ou uma lâmpa com o calor do sol” (Forshaw 2005:205). Urszula Szulakowska argumenta que este uso do espelhoencarna o processo alquímico geral e da finalidade da prática de Khunruth. As funções da sua prática e suas ilustrações alquímicas e glifos (comosua gravaçãoAmphitheatre acima) são voltados para vários resultados de transmutação ou reversão da natureza. Sobre as gravuras e ilustrações de Khunruth, Szulakowska afirma: (2000: 9)
destinam-se a estimular a imaginação do espectador para que aalquimia mística possa ter lugar através do ato de contemplaçãovisual … O teatro de imagens de Khunrath, como um espelho, reflete as esferas celestes para a mente humana, despertando a faculdade de empatia do espírito humano que une, através da imaginação, com os reinoscelestiais. Assim, aimagem visual dos tratados de Khunrath tornaram-se a quintessênciaalquímica, a matéria espiritualizada da pedra filosofal.
Khunrath chamou a si mesmo de um “amante de ambas medicinasos medicamentos”, referindo-se a inseparabilidade de formas materiais e espirituais da medicina.Ilustrando a centralidade da práticaalquímica em sua abordagem médica, ele descreveu sua “Físico-Química Celestial da Natureza“, como:
A arte da dissolução química, purificando, reunindo racionalmente coisas físicas pelo método da natureza; O Universal (Macro-cosmicamente, a Pedra Filosofal; Micro-cosmicamente, as partes do corpo humano …) e todos os elementos do globo inferior.(citado em Forshaw 2005: 205).
Na alquimia renascentista há uma certa espécie de laboratório mistura de forma visionária o que acontece entre o corpo humano e os temperamentos humanos e“entidades” e os processos do mundo natural. Istoé condensada no ditado hermético“O que está acima, é como o que está abaixo“, onde as assinaturas da natureza(“acima”) podem ser encontradas no corpo humano (“abaixo”). Os experimentos envolveramcertas práticas de percepção, contemplação e linguagem, que foram realizados em condições de laboratório.
A prática da alquimia renascentista, ilustrada em receitas, glifos e textos instrucionais, inclui estilos degramática em que minerais, metais e outras entidades naturais estão animadas com a subjetividade etemperamentos humanos. O Chumbo “quer” ou “deseja” se transmutar em ouro; O antimônio sente uma“atração” intencional a prata(Kaiser 2010; Waite 1894). Esta forma de gramática está implicado na doutrina daprática médico-alquímico descrita por Khunrath acima. Sob certas circunstâncias e condições, minerais, metais e outras entidades naturais podem incorporar aspectos do ‘self’, ou a subjetividade doalquimista, e vice-versa.
A linguagem e a prática alquímica da renascença demonstram um certo nível desemelhança com aspráticas contemporâneas de físicos e cientistas e as formas pelas quais eles se identificam com os objetos e processos de seus experimentos. Os métodos de físicos parecem diferir consideravelmente na medida em que eles usammetáforas e trocam o espiritual por abordagens figurativas quando ‘viajam através de’ tarefas cognitivas, incorporando gestos e representações visuais de processosempíricos ounaturais. Não é por acaso que os cientistas contemporâneos de primeira linha estão empregando formas de linguagem e prática alquímica em tipos avançados de experimentação. O Pensamento hermético e oalquímico foram muito influentesno surgimento das formas modernas de ciência (Moran 2006; Newman2006;Hanegraaff 2013).
Ayahuasca, Xamanismo e mudança de forma
Pablo Amaringo
A bebidapsicoativa fornece aos xamãs um meio de invocar a assistência para cura de pessoas espirituaisbenevolentes do mundo natural (como as plantas-pessoas, pessoas-animais, o pessoa-sol, etc) e de baniras pessoas-espírito maléficas que estão afetandoo bem-estar de um paciente. A prática Yaminahua dexamanismo com ayahuasca se assemelha a tipos mais amplos de xamanismo amazônico. Mudança de forma, ou a metamorfose das pessoas humanas em pessoas não-humanas (como pessoas-jaguare pessoas-Anaconda) é central para a compreensão da doença e das práticas de curaem vários tipos dexamanismo amazônico (Chaumeil 1992; Praet 2009; Riviere, 1994).
Os estilos gramaticais e as experiências sensoriais dos rituais ayahuasqueiros curaindígena e cançõesrevelam algumas semelhanças com a lógica da identificaçãoverificadas nas seções sobre a física e aalquimia, acima. Townsley (1993) descreve umritual Yaminahua onde um xamã, tenta curar uma pacienteque ainda estava sangrando vários dias após o parto. As canções de cura que o xamã canta(chamadawai, que também significa “caminho” e “mito” ou moradas dos espíritos) fazem muito pouca referência à doença em que eles são destinados a curar. Cançõesdo xamã não comunicam significados para o paciente, mas eles encarnam metáforase analogias complexas, ou o que Yaminahua chamam de
Queixada
“linguagem torcida ‘; uma línguasó compreensível para os xamãs. Há “semelhanças perceptíveis” que informam a lógica da linguagem torcidaYaminahua. Por exemplo, queixadas se tornam peixes, dadas as semelhanças entre as brânquias dos peixes e as faixas brancas no pescoço dosqueixadas. O uso daressonânciavisual ou sensorial em metáforas de músicas xamânicas não é arbitrária, mas é central para a prática Yaminahua de cura com ayahuasca.
Ayahuasca normalmente produz uma poderosa experiência visionária. Uso de metáforas complexas do xamã na canção ritual ajuda a moldar suas visões e trazer um nível de controle para o conteúdo visionário. Assemelhando-se os denominadores comuns e lógica da identificação explorada acima, as músicas permitem que o xamãperceba as várias perspectivas que os significados das metáforas (ou espíritos) carregam.
Tudo que é dito sobre cantos xamânicos aponta para o fato deque, enquanto eles são cantados, o xamã visualiza ativamenteas imagens referidas pela analogia externa da canção, mas elefaz isso através de um cuidadosamente controlado ponto de vista sobreas coisas diferentes nomeadas pelas metáforas internas de sua canção. Este “modo empático de ver” de alguma forma cria um espaço no qual poderosa experiência visionáriapode ocorrer. (Townsley 1993: 460)
O uso de analogias e metáforas fornece um meio particularmente poderoso de navegar pela experiênciavisionária da ayahuasca. Parece haver algo de pragmáticoenvolvidos no uso da metáfora sobresignificados literais. Por exemplo, um estadoxamânico, “a linguagem torcida me traz pra perto, mas não muito perto [para os significados das metáforas] -com palavras normais eu poderia falhar em coisas– mas de forma torcida eu circulo em torno delas, eu posso vê-las com clareza” (Townsley1993: 460). Através deste método de “modo empático de ver“, o xamã incorpora uma variedade de espíritos animais e da natureza, ou ‘yoshi’ em Yaminahua, incluindoanaconda–yoshi, jaguar-yoshi e o sol–yoshi, a fim de realizar atos de cura e várias outras atividades xamânicas.
Enquanto xamãs Yaminahua usam metáforas para controlar as visões emetamorfoses (ou “forma empática de ver” (traduzido do original ‘seeing as‘), eles, eos nativos de modo mais geral, supostamenteentendem metamorfose em termosliterais. Por exemplo, Lenaerts descreve esta noção de “ver como osespíritos”, e a visão “física” ou literal que o Ashéninka tem e está seguro no que diz à respeito da prática de metamorfose induzida pela ayahuasca.
O que está em jogo aqui é um processo corporal temporário, em que um ser humanoassume o ponto de vista encarnado de outra espécie … Não há necessidade de recorrer a qualquer tipo de sentido metafórico aqui. A interpretação literal desse processo dedesencarnação / re-encarnação é absolutamenteconsistente com todos os fatos conhecidos que um Ashéninka sabe e sente diretamente durante esta experiência, em um sentido muito físico. (2006, 13)
As práticas ayahuasqueiras dos xamãs indígenas estão centradas na capacidade de se metamorfosear e “ver os não-humanos como eles [os não-humanos] se vêem” (Viveiros de Castro 2004: 468). Praticantesnão apenas se identificam com pessoas não humanas ou com entidades naturais “, mas eles encarnam o seu ponto de vista com a ajuda de plantas psicoativas e da “linguagem torcida” na canção.
Algumas considerações finais
Através de uma breve exploração de técnicas empregadas pelos físicos avançados,alquimistasrenascentistas e xamãs da ayahuasca da Amazônia, numa lógica deidentificação pode ser observada naqual os praticantes encarnam diferentes meios de transcender a si mesmo e tornanr-se objetos ouespíritos de suas respectivas práticas. Enquanto os físicos tendem a incorporar princípios seculares e a se relacionar com esta lógica de identificação em um sentido puramente figurativos oumetafórico,alquimistas renascentistas e xamãs da Amazônia incorporam posturasepistemológicas que carregammuito mais peso para as qualidades existenciais e“pessoas” ou “espíritos” de sua respectivas práticas.Um valor cognitivo em empregarformas de linguagem e experiência sensorial que momentaneamentelevam o praticante além de si mesmo é evidenciado por estas três práticas diferentes. No entanto, há, sem dúvida, mais em jogo do que os valores confinados ao pensamento racional. Os limites dos corpos, subjetividades e humanidade em cada uma dessas práticas se tornam porosos, turvos, e são transcendidos, enquanto os contornos devárias formas de possibilidade são expostos, definidos, e postos em prática –possibilidades que informam os resultados das práticas e as definições do ser humano que elas implicam.
Referências
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Hanegraaff, W. 1996 New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. New York: SUNY Press
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Moran, B. 2006 Distilling Knowledge: Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution. Harvard, Harvard University Press
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Nummedal, T. 2007 Alchemy and Authroity in the Holy Roman Empire. Chicago, Chicago University Press
Ochs, E. Gonzales, P., Jacoby, S. 1996 ‘”When I come down I’m in the domain state”: grammar and graphic representation in the interpretive activities of physicists’ in Ochs, E., Schegloff, E. & Thompson, S (ed.) Interaction and Grammar. Cambridge, Cambridge University PressOchs, E. Gonzales, P., Jacoby, S 1994 ‘Interpretive Journeys: How Physicists Talk and Travel through Graphic Space’ Configurations. (1) p.151
Praet, I. 2009, ‘Shamanism and ritual in South America: an inquiry into Amerindian shape-shifting’. Journal of the Royal Anthropological Institute. Vol. 15 pp.737-754
Riviere, P. 1994, ‘WYSINWYG in Amazonia’. Journal of the Anthropological Society of Oxford. Vol. 25
Szulakowska, U. 2000 The Alchemy of Light: Geometry and Optics in Late Renaissance Alchemical Illustration. Leiden, Brill Press
Townsley, G. 1993 ‘Song Paths: The ways and means of Yaminahua shamanic knowledge’. L’Hommee. Vol. 33 p. 449
Viveiros de Castro, E. 2004, ‘Exchanging perspectives: The Transformation of Objects into Subjects in Amerindian Ontologies’.Common Knowledge. Vol. 10 (3) pp.463-484
Waite, A. 1894 The Hermetic and Alchemical Writings of Aureolus Philippus Theophrastrus Bombast, of Hohenheim, called Paracelcus the Great. Cornell University Library, ebook
Fonte: Cultural Admixtures
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